|
第七十七章 天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶。
大家好，今天我们来读《道德经》的第七十七章。 “天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。” 意思说天道就如拉弓射箭，高了就往下压一点，低了就往上抬一点，用力过猛就减少一点，用力不够就增加一点。 我们知道拉弓射箭，若要射得准，就必须根据目标位置的不同，有一个上下左右、力度大小的调整。这个调整，既不能是一成不变，也不能是随心所欲，而是要依据目标位置的不同，采用“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”的调整方式。 而射箭是老子那个年代上层社会男子必备的技能，所以老子这里以“张弓”来比喻天道，其目的就是让人们更能够有所体悟。 那么，老子这里是要人们体悟怎样的天道呢？我们来看老子接下来怎么说。 “天之道，损有余而补不足。” 意思说天地运行的法则就是折损有余的，而弥补不足的。 要明白这句话的内在含义，我们首先要明白天道要以什么为“射中”的目标，也就是说，“损有余而补不足”是针对谁而言。 当然应是天地所生之万物，也就是说万物的生生不息是天地“损有余而补不足”的具体呈现。 正因为如此，所以我们看得见的这个宇宙不仅仅有太阳、月亮，还有其它许许多多的大小星球，我们生活的这个地球不仅仅有人类，还有其它各种动植物、微生物等。 这些都是天道“损有余而补不足”的结果。因为天地万物没有谁可以单独存活下来，没有天就没有地，没有太阳就没有月亮，没有植物、微生物就没有人类，没有动物、微生物就没有植物等等。 即使是人类非常讨厌的蚊子、苍蝇、蟑螂、老鼠等“四害”，其实在地球的整个生态链中，也发挥着不可替代的重要作用。 当然，天道的“损有余而补不足”与天道本身一样，无处不在，无时不有，这里也只是列举了一个显而易见的例子而已。 因此天道的运行法则“损有余而补不足”，其实说的就是天地生养万物而无任何分别取舍，没有将万物分为好的、不好的，没有生养好的，抛弃不好的。所以老子接着说： “人之道，则不然，损不足以奉有余。” 意思说人类的习性恰恰与天道的运行法则相反，总是减损不足来奉献给有余的。 我们总是喜欢好的，比如高的、尊的、荣的、喜乐的等等，总是讨厌不好的，比如低的、卑的、辱的、伤悲的等等。 比如我们对名利的追逐，对贫穷的恐惧，我们羡慕所谓的成功人士，我们瞧不起生活在社会最底层的人们等等，这些都叫“损不足以奉有余”。 为什么会如此？ 因为我们有分别心，我们按照内在的感受把人事物划分为两大类，一类是高的、尊的、荣的、喜乐的等好的，另一类是低的、卑的、辱的、伤悲的等不好的。 然后我们贪爱好的一类，嗔厌不好的一类，所以才有了“损不足以奉有余”的有为。 正因为如此，所以老子接着说： “孰能以有余奉天下？唯有道者。” 意思说谁能如天道那般，没有任何的好与不好的分别取舍，而只做利益天下之事呢，谁？唯有有道之人才做得到。 由此我们可以知道，怎样的人才算有道之人？那首先是对人事物没有好或不好的分别心，其次是只做利益天下的事。 “是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶。” 意思说所以圣人有所作为却不自恃其能，有功于天下却不自以为有功，圣人这不是不被贪嗔好恶的欲望所绑架而自然显现出来的贤德吗？ 不恃其能，不居其功，说深入一点，其实就是对内在的感受没有分别心。 我们这些未了悟大道的人常常被内在的那一丁点感受生起分别心，什么成就感、无力感，无非就是胸膛那一点点气在动而已，但我们却在这气动上攀附了许许多多的好或不好的知见。 所以一旦我们干成一件事，我们就立马产生一种好的感受，为了让这种感受一直持续，我们又需要不断向人们炫耀我们的成就，以此逃避内在的匮乏感，这样的有为，老子称其为“损不足以奉有余”。 而圣人呢，没有我们那种对内在感受的分别心，因为感受的实质就是气动，就是道在胸膛（黄庭）的周流运行，容许各种感受在胸膛（黄庭）发生，就是不干涉天道的“损有余而补不足”，就是让圆满具足的本性自我调节，而不横加干涉。而如此，便是“不欲”所要表达的内在含义。 “见贤”，“见”即“现”，显现的意思。“贤”，贤德的意思。 贤德，不是我们现代人以为的用来要求他人或自己做人做事的道德标准，而是我们每一个人内在本来就具备的玄德的外在显现。 我们这些未了悟大道的人，之所以贤德无法显现，不是因为我们没有，而是因为我们的内在有贪嗔好恶的欲望捆绑。而圣人没有贪嗔好恶欲望的捆绑，因而贤德就自然而然显现出来，所以老子以“不欲见贤”来阐释。 好了，本期的分享就先到这里，我们下期再接着聊。 |
|
|
