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第七十八章 天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
大家好，今天我们来读《道德经》的第七十八章。 “天下柔弱，莫过于水。” 意思说天下最为柔弱的，没有谁可以胜过水。 水，器圆它就圆，器方它就方；常温为液态，低温为固态，高温为气态。它从不“执着”于某种的外在形态，只是随外在条件的变化而变化。不仅如此，它还总是往最低处流，总是“处众人之所恶”，任何的卑下污浊都不能让它产生“烦恼罣碍”。 以上水的这些“性格”，若是放在我们人的身上，几乎所有人都会认为这人怎么这么软弱？这也太没个性了！太没有自尊了！ 不是吗？我们凡事都喜欢争强好胜，总是担心被别人看不起，所以我们总是喜欢与天斗、与地斗、与人斗、与自己斗，借以证明我们自己的“强”。 之所以如此，因为在我们的内心，有强弱、高低、大小、荣辱等等的分别和取舍，我们要强、高、大、荣等，不要弱、低、小、辱等。而正是这样的分别取舍，让我们没办法接受自己“不好”的一面，因而我们只好借助外在的强、高、大、荣等名声来麻痹、驱赶自己内在的那个“不好”的感受。 这也就是老子所说的有为。针对这一有为，老子接着说： “而攻坚强者，莫之能胜。” 意思说水虽然如此的柔弱，可却没有什么攻坚克强的东西能够赢得了它。 这个世界上无论是多坚硬的东西，比如金刚石吧，已是这个世界上最坚硬的物质了，它可以切割、磨损所有坚硬的东西，可是对水呢？却无可奈何。 而且能够腐蚀、氧化金刚石的，都是无形无象的东西，比如O、CO、CO2、H、Cl、H2O、CH4的高温气体就能使其腐蚀。 可见，但凡有形有象的东西，无论其有多坚硬，皆有被对方“伤害”的情况发生，唯有无形无象，才可以不被“伤害”，所以老子又说： “以其无以易之。” 意思说水为何不会被“伤害”（改变）呢？因为“无”，无形、无状，即水根本就没有可以被改变的东西存在。 “无”在这里，其所表达的并非是没有。 就像水，装在什么容器中，就呈现什么样的形，在零度以下的温度就呈现固体状态，达到100°C就呈现气体状态。因此它并不是绝对意义上的无形。 但是，水它不像我们人类，说我只要固态，不要气态，或者只要液态，不要固态和气态。而这种不执着，不罣碍，也就是无为，就是“无”这个字所要表达的内在含义。 因此老子在第二十五章说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 因为天道也好，地道也好，人道也好，其实统统都是一个道，即万物无为而无不为的生生不息之造化的道。 可是我们人类呢，因为总是有为，总是逆道而行，不断往外抓取，不断背离生生不息之造化之道，因而才有了人与人之间的争斗，国与国之间的战争，才有了我们的各种烦恼与痛苦。 因此，老子这里的“以其无以易之”是在告诉我们说，我们的本质，也就是我们的真我，就如水一般，是任何“攻坚强者”，比如我们以为的强大的敌人（能伤害到我们的各种人事物），都不能将我们打败，前提是只要我们不执着。 效法水那样，不在乎自己的名和利，方也好，圆也罢；高也好，低也罢；清也好，浊也罢等等，一旦放下对名和利的执着，还有什么东西可以伤害我们，打败我们呢？ “故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。” 意思说弱可以胜强，柔可以克刚，天下没有人不知道这个道理，可是就是没有人能够做得到。 水的柔弱，让水无敌。 老子第七十六章说“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，这也是一种柔弱胜过刚强的现象。 这些柔弱胜过刚强的现象没有谁不知道，可是我们却做不到柔弱。 原因何在？ 因为我们内心不能自由。 我们的内心被好或不好的感受所绑架，因而贪爱能够给我们带来好感受的人事物，嗔厌带给我们不好感受的人事物。 而要卸除这种贪嗔好恶的习性，最好的办法就是去接纳所有的不好感受，所以老子接着说： “是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。” 最初“社”指土神，“稷”指谷神。土地是人类的栖息之所，归宿之地，谷物是人类的生存之必需，祭社稷就成了中国古代君王、诸侯们的重要工作，因此后来社稷就用来借指国家了。 因而“社稷主”，在古代来说，是指诸侯、君王。在今天来说呢，可以理解为领导人，无论是国家、地方还是企业，以及各种团体。而对个人而言，我们的领导就是我们的这个心。 “垢”通“诟”，耻辱的意思。 因此，能够担当得起一个国家的所有“屈辱”，就可以当这个国家的领导人；能够担当得起一个地方的所有“屈辱”，就可以当这个地方的领导人；能够担当得起一个企业的所有“屈辱”，就可以当这个企业的领导人……。 而能够担当得起我们内在的各种弱、低、小等辱的不好感受，那我们的心就能主宰我们的人身乃至人生，而非被感受所绑架，失去本来的自在人身及人生。 不是有句话吗，说心有多大舞台就有多大。 “土神”之所以能够成为主宰土地的神，就是因为其甘于被万物踩踏、糟践；“谷神”之所以成为主宰谷物的神，就是因为其甘于被屎尿泼。所以老子说“受国之垢，是谓社稷主”。 同样道理：“受国不祥，是谓天下王”，能够担当得起国家所发生的所有不好，比如面对各种天灾及人祸，都能够应对自如，而非怨天尤人，这样的人就可王天下，而不是霸天下。 老子的这两句，与孟子的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”的内在含义差不多，都是从内在的感受上下手。 “正言若反” “正言”，与道相合的言。 与道相合的言，往往与人们的认知相反，叫“正言若反”。 比如“柔胜刚，弱胜强”；比如“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”；比如“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”；比如“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”；比如“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”…… 整部《道德经》之言，几乎都与我们的认知相反，为什么？ 因为我们一直以为我就是这个肉身，以为所感受到的感受就是我的人生，以为人生的目的就是获得好的感受。所以我们所有的认知都以感受为主导，而非以合道与否为主导，因而才导致了认知与实相完全相反的情况。 而老子的整部《道德经》，是基于实相的描述，所以“若反”。 好了，本期的分享就先到这里，我们下期再接着聊。 |
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