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《庄子·知北游》 无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
无始说：“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾了解过道。道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东西；无从回答却勉强回答，这是说对大道并无了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。” 有位叫泰清的修道者请教无穷：“您知道什么是'道’吗？”无穷摇摇头；他又去请教无为道的规则是什么，要怎样才能修道？无为有别于无穷，他开始侃侃而谈，说：“就我所知，道可贵可贱，可穷可达，能聚能散，能仙能魔，道高可在庙堂，远可在僻壤，贵可在王权，贱可在蝼蚁，可在天地君王，可在黎民百姓……诸如此类，皆是道的规则。” 无为对道的定义十分在理，甚至是天衣无缝。泰清心下也窃喜，以为自己终于得道，于是将无为先生视为“同志”，并将无穷及无为二人所言转告无始，以此求证：道，到底能否讲得清楚。 不料无始却说：“说不知的，内心深远浑厚，说知的，所悟浅薄愚陋；说不知的，是内行，说知的才是外行。” 无穷虽说不知大道，实则知晓大道的玄深奥妙，故不敢言；无为说知大道，实则对大道知之甚浅，不足为观。 古希腊著名哲学家苏格拉底就说，“我比别人多知道一点，就是我知道自己的无知。”《道德经》亦云，“知不知,尚矣；不知知,病也。”故言不知者反而比说了解的人境界更高。 泰清听后愕然，感叹道：“真是怪哉！不知的反倒内心深厚，知的反倒浅薄愚陋？如此说来，岂不是颠倒黑白了吗？那世上君子，谁还去求知？” 无始见泰清不仅没感悟，甚至还在钻牛角尖，毫不留情地对他说：“有人询问大道便随口回答，乃是不懂道。就连询问大道的人，也不了解道。 道无声，哪里能听得见？能听见的就不是道；道无形，哪里能看得到？能看见的就不是道；既然无形无声无象，又怎么能讲得清楚，所以能讲清楚的就不是道。 道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东西；无从回答却勉强回答，是对道一无所知。” 一个内心没有得道的人，却期望回答同样空洞无形的提问，是很尴尬的。如此二者，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本源，所以绝不可能越过高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。 一切可以用语言文字所描绘的，都只是表象，而非道之实质和本源。故大道不可见，不可闻，不可言，不可知，不可名，不可问，不可应。
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