佛教经典《大藏经》最厉害的 5句传世金句，哪一句击中了你？

【1】

“一切法无生，亦复无有灭”

【心得感悟】

这句话揭示了佛教对世间万物本质的认识。在佛教看来，世间的一切现象都是因缘和合而生，没有永恒不变的存在。

所谓“法”，即指世间万物及其运行的规律。这些“法”并不是从某个地方独立产生的，也不是由某个主体所创造的，它们都是因缘际会、相互作用的结果。因此，“一切法无生”，意味着它们没有独立的起源，没有自性。同样，“亦复无有灭”则表明，这些现象也并非在某个时刻突然消失，而是随着因缘的消散而逐渐消失。

这种对事物本质的认识，让我们明白世间万物都处于不断变化之中，没有永恒不变的存在，我们应学会适应和接受变化，不被表象所迷惑。

【2】

“心如工伎儿，意如和伎者”

【心得感悟】

这句话以生动的比喻描绘了人的心与意的关系。在佛教中，“心”被视为感知和思维的主体，而“意”则是心的活动和导向。这句话将“心”比作舞台上的演员（工伎儿），将“意”比作演员的表演伙伴和伴奏者（和伎者）。

演员在舞台上根据剧本和导演的指导进行表演，而伴奏者则通过音乐、舞蹈等方式与演员配合，共同呈现出完整的艺术效果。同样，人的心在感知和思维的过程中，也受到意的引导和影响。意作为心的助手，帮助心对外部世界进行认知、分析和判断。然而，与演员和伴奏者的合作不同，人的心和意并非完全受外在因素的控制，而是具有主动性和选择性。

这意味着我们可以通过修行和修炼，培养自己内心的平和与智慧，使心与意更加和谐地配合，从而在生活中创造出更加美好的体验。

【3】

“若觉唯是自心所见，住于自性，

分别不生，世间所作悉皆永息”

【心得感悟】

这句话强调了自我觉醒的重要性，以及觉醒后带来的内心平静和行为的改变。在佛教中，“自心所见”指的是我们通过感知和思维所认识到的世界。

这些认识往往受到个人经验、偏见和情绪的影响，因此并不完全客观真实。而“住于自性”则意味着认识到这些认识只是心的产物，并非外界独立存在的实体。当我们认识到这一点时，就不会再对这些认识产生执着和分别心。

这种“分别不生”的状态，是一种内心的平静和智慧。在这种状态下，我们不再被外界的喧嚣和纷扰所影响，而是能够以一种超然的态度去面对生活中的一切。这种态度的转变，将带来行为的改变，使我们能够以一种更加平和、慈悲和智慧的方式去处理人际关系、面对困难和挑战。

【4】

“一切诸法唯是自心分别所见”

【心得感悟】

这句话进一步强调了心的主导作用，以及我们对世界的认知都是基于心的分别和执着。在佛教看来，世间的一切现象都是心的产物，都是我们通过感知和思维所认识到的。

这些认识并非客观真实，而是受到个人经验、偏见和情绪的影响。因此，我们所看到的世界，实际上是我们内心世界的反映。这种反映既包含了真实的成分，也包含了虚假的成分。而真实与虚假的区分，则取决于我们内心的状态。

当我们内心充满执着和分别心时，我们所看到的世界就会充满矛盾和纷争。而当我们内心达到一种平静和智慧的状态时，我们就能够超越这些执着和分别心，看到世界的本质和真相。

【5】

“观诸法自性，迷惑不待遣，

物性本无生，了知即解脱”

【心得感悟】

这句话揭示了佛教对解脱的深刻理解。在佛教看来，解脱并不是逃离现实或摆脱某种束缚，而是对事物本质和真相的深刻洞察和领悟。

当我们通过观察和实践，认识到世间万物的自性都是空无的、没有自性的，就不会再被这些现象所迷惑和执着。这种认识是一种深刻的洞察和领悟，它让我们明白所谓的“物性”实际上只是我们内心的分别和执着所创造的假象。当我们了知这一点时，就能够超越这些假象的束缚，达到内心的平静和自由。

这种解脱不是外在的逃避或放弃，而是内在的觉醒和超越。它让我们在面对生活中的各种挑战和困难时，能够以一种更加从容和智慧的态度去应对和处理。