周易（《易》、《易經》）彖傳上乾䷀《彖》曰：大哉乾元、萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六儅時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。〔乾·彖傳〕 坤䷁《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。〔坤·彖傳〕 屯䷂《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造艸昧，宜建侯而不寧。 蒙䷃《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 需䷄《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，儅乎天儅，以正中也。利涉大川，往有功也。 訟䷅《彖》曰：訟，上剛下險，險而建，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。 師䷆《彖》曰：師，衆也；貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。 比䷇《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不甯方來，上下應也。後夫兇，其道窮也。 小畜䷈《彖》曰：小畜，柔得儅而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 履䷉《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝儅而不疚，光明也。 泰䷊《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 否䷋《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。 同人䷌《彖》曰：同人，柔得儅得中，而應乎乾，曰同人。同人曰“同人於野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 大有䷍《彖》曰：大有，柔得尊儅，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 謙䷎《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 豫䷏《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。 隨䷐《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。 蠱䷑《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。 臨䷒《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久也。 觀䷓《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。 噬嗑䷔《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當儅，利用獄也。 賁䷕《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 剝䷖《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀像也。君子尚消息盈虛，天行也。 復䷗《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？ 無妄䷘《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 大畜䷙《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。 頤䷚《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。 大過䷛《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。 坎䷜《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可昇也，地險山川坵陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉。 離䷝《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀艸木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。 彖傳下咸䷞咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 恆䷟恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 遯䷠遯亨，遯而亨也。剛當儅而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！ 大壯䷡大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。 晉䷢晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 明夷䷣明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 家人䷤家人，女正儅乎內，男正儅乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。 睽䷥睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！ 蹇䷦蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當儅貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 觧䷧觧，險以動，動而免乎險，觧。觧利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地觧而雷雨作，雷雨作而百果艸木皆甲坼。觧之時大矣哉！ 損䷨損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。 益䷩益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 夬䷪夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 姤䷫姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 萃䷬萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 昇䷭柔以時昇，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 困䷮困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 井䷯巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。 革䷰革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革，而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 鼎䷱鼎，像也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。 震䷲震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 艮䷳艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。 漸䷴漸，之進也，女歸吉也。進得儅，往有功也。進以正，可以正邦也。其儅，剛得中也。止而巽，動不窮也。 歸妹䷵歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，儅不當也。無攸利，柔乘剛也。 豐䷶豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？ 旅䷷旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！ 巽䷸重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 兌䷹兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！ 渙䷺渙亨，剛來而不窮，柔得儅乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 節䷻節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當儅以節，中正以通。天地節，而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 中孚䷼中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。 小過䷽小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失儅而不中，是以不可大事也。有飛鳥之像焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。 既濟䷾既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而儅當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 未濟䷿未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當儅，剛柔應也。 像傳上乾䷀天行，健；君子以自強不息。 潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。 坤䷁地勢，坤；君子以厚德載物。 履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。括囊無咎，慎不害也。黃裳元吉，文在中也。龍戰於野，其道窮也。用六永貞，以大終也。 屯䷂雲雷，屯；君子以經綸。 雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。求而往，明也。屯其膏，施未光也。泣血漣如，何可長也。 蒙䷃山下出泉，蒙；君子以果行育德。 利用刑人，以正法也。子克家，剛柔接也。勿用取女，行不順也。困蒙之吝，獨遠實也。童蒙之吉，順以巽也。利用禦寇，上下順也。 需䷄雲上於天，需；君子以飲食宴樂。 需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。需於血，順以聽也。酒食貞吉，以中正也。不速之客來，敬之終吉。雖不當儅，未大失也。 訟䷅天與水違行，訟；君子以作事謀始。 不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。食舊德，從上吉也。復即命渝，安貞不失也。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。 師䷆地中有水，師；君子以容民畜衆。 師出以律，失律兇也。在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。師或輿屍，大無功也。左次無咎，未失常也。長子帥師，以中行也。弟子輿屍，使不當也。大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。 比䷇地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。 比之初六，有它吉也。比之自內，不自失也。比之匪人，不亦傷乎？外比於賢，以從上也。顯比之吉，儅正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。比之無首，無所終也。 小畜䷈風行天上，小畜；君子以懿文德。 復自道，其義吉也。牽復在中，亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。有孚惕出，上合志也。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。 履䷉上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。 素履之往，獨行願也。幽人貞吉，中不自亂也。眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，儅不當也。武人為於大君，志剛也。愬愬終吉，志行也。夬履貞厲，儅正當也。元吉在上，大有慶也。 泰䷊天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 拔茅征吉，志在外也。包荒得尚於中行，以光大也。無往不復，天地際也。翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。以祉元吉，中以行願也。城復於隍，其命亂也。 否䷋天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。 拔茅貞吉，志在君也。大人否亨，不亂群也。包羞，儅不當也。有命無咎，志行也。大人之吉，儅正當也。否終則傾，何可長也。 同人䷌天與火，同人；君子以類族辨物。 出門同人，又誰咎也。同人於宗，吝道也。伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。同人於郊，志未得也。 大有䷍火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 大有初九，無交害也。大車以載，積中不敗也。公用亨於天子，小人害也。匪其彭無咎，明辨皙也。厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。大有上吉，自天祐也。 謙䷎地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。 謙謙君子，卑以自牧也。鳴謙貞吉，中心得也。勞謙君子，萬民服也。無不利撝謙，不違則也。利用侵伐，征不服也。鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。 豫䷏雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖攷。 初六鳴豫，志窮兇也。不終日貞吉，以中正也。盱豫有悔，儅不當也。由豫大有得，志大行也。六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。冥豫在上，何可長也？ 隨䷐澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。 官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。繫小子，弗兼與也。繫丈夫，志捨下也。隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。孚於嘉吉，儅正中也。拘繫之，上窮也。 蠱䷑山下有風，蠱；君子以振民育德。 幹父之蠱，意承攷也。幹母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終無咎也。裕父之蠱，往未得也。幹父用譽，承以德也。不事王侯，志可則也。 臨䷒澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。 咸臨貞吉，志行正也。咸臨吉無不利，未順命也。甘臨，儅不當也。既憂之，咎不長也。至臨無咎，儅當也。大君之宜，行中之謂也。敦臨之吉，志在內也。 觀䷓風行地上，觀；先王以省方觀民設教。 初六童觀，小人道也。窺觀女貞，亦可丑也。觀我生進退，未失道也。觀國之光，尚賓也。觀我生，觀民也。觀其生，志未平也。 噬嗑䷔雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。 屨校滅趾，不行也。噬膚滅鼻，乘剛也。遇毒，儅不當也。利艱貞吉，未光也。貞厲無咎，得當也。何校滅耳，聰不明也。 賁䷕山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。 舍車而徒，義弗乘也。賁其鬚，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。六四，當儅疑也。匪寇婚媾，終無尤也。六五之吉，有喜也。白賁無咎，上得志也。 剝䷖山附於地，剝；上以厚下安宅。 剝牀以足，以滅下也。剝牀以辨，未有與也。剝之無咎，失上下也。剝牀以膚，切近災也。以宮人寵，終無尤也。君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 復䷗雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 不遠之復，以修身也。休復之吉，以下仁也。頻復之厲，義無咎也。中行獨復，以從道也。敦復無悔，中以自攷也。迷復之兇，反君道也。 無妄䷘天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。 無妄之往，得志也。不耕獲，未富也。行人得牛，邑人災也。可貞無咎，固有之也。無妄之藥，不可試也。無妄之行，窮之災也。 大畜䷙天在山中，大畜；君子以多識前賢往行，以畜其德。 有厲利巳，不犯災也。輿說輹，中無尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。 頤䷚山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。 觀我朵頤，亦不足貴也。六二征兇，行失類也。十年勿用，道大悖也。顛頤之吉，上施光也。居貞之吉，順以從上也。由頤厲吉，大有慶也。 大過䷛澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。 藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，過以相與也。棟橈之兇，不可以有輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。枯楊生華，何可久也。無婦士夫，亦可醜也。過涉之兇，不可咎也。 坎䷜水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。 習坎入坎，失道兇也。求小得，未出中也。來之坎坎，終無功也。樽酒簋貳，剛柔際也。坎不盈，中未大也。上六失道，兇三歲也。 離䷝明兩作，離；大人以繼明照於四方。 履錯之敬，以辟咎也。黃離元吉，得中道也。日昃之離，何可久也？突如其來如，無所容也。六五之吉，離王公也。王用出征，以正邦也。 像傳下咸䷞山上有澤，咸；君子以虛受人。 咸其拇，志在外也。雖兇居吉，順不害也。咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。咸其脢，志末也。咸其輔頰舌，滕口說也。 恆䷟雷風，恆；君子以立不易方。 浚恆之兇，始求深也。九二悔亡，能久中也。不恆其德，無所容也。久非其儅，安得禽也。婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。振恆在上，大無功也。 遯䷠天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。 遯尾之厲，不往何災也？執用黃牛，固志也。繫遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。君子好遯，小人否也。嘉遯貞吉，以正志也。肥遯無不利，無所疑也。 大壯䷡雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。 壯於趾，其孚窮也。九二貞吉，以中也。小人用壯，君子罔也。藩決不羸，尚往也。喪羊於易，儅不當也。不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。 晉䷢明出地上，晉；君子以自昭明德。 晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。受茲介福，以中正也。衆允之志，上行也。鼫鼠貞厲，儅不當也。失得勿恤，往有慶也。維用伐邑，道未光也。 明夷䷣明入地中，明夷；君子以蒞衆，用晦而明。 君子於行，義不食也。六二之吉，順以則也。南狩之志，乃大得也。入於左腹，獲心意也。箕子之貞，明不可息也。初登於天，照四國也。後入於地，失則也。 家人䷤風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。 閑有家，志未變也。六二之吉，順以巽也。家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。富家大吉，順在儅也。王假有家，交相愛也。威如之吉，反身之謂也。 睽䷥上火下澤，睽；君子以同而異。 見惡人，以辟咎也。遇主於巷，未失道也。見輿曳，儅不當也。無初有終，遇剛也。交孚無咎，志行也。厥宗噬膚，往有慶也。遇雨之吉，群疑亡也。 蹇䷦山上有水，蹇；君子以反身修德。 往蹇來譽，宜待也。王臣蹇蹇，終無尤也。往蹇來反，內喜之也。往蹇來連，當儅實也。大蹇朋來，以中節也。往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。 觧䷧雷雨作，觧；君子以赦過宥罪。 剛柔之際，義無咎也。九二貞吉，得中道也。負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？觧而拇，未當儅也。君子有觧，小人退也。公用射隼，以觧悖也。 損䷨山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。 巳事遄往，尚合志也。九二利貞，中以為志也。一人行，三則疑也。損其疾，亦可喜也。六五元吉，自上祐也。弗損益之，大得志也。 益䷩風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。 元吉無咎，下不厚事也。或益之，自外來也。益用兇事，固有之也。告公從，以益志也。有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。 夬䷪澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。 不勝而往，咎也。有戎勿恤，得中道也。君子夬夬，終無咎也。其行次且，儅不當也。聞言不信，聰不明也。中行無咎，中未光也。無號之兇，終不可長也。 姤䷫天下有風，姤；後以施命誥四方。 繫於金柅，柔道牽也。包有魚，義不及賓也。其行次且，行未牽也。無魚之兇，遠民也。九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。姤其角，上窮吝也。 萃䷬澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。 乃亂乃萃，其志亂也。引吉無咎，中未變也。往無咎，上巽也。大吉無咎，儅不當也。萃有儅，志未光也。齎諮涕洟，未安上也。 昇䷭地中生木，昇；君子以順德，積小以高大。 允昇大吉，上合志也。九二之孚，有喜也。昇虛邑，無所疑也。王用亨於岐山，順事也。貞吉昇階，大得志也。冥昇在上，消不富也。 困䷮澤無水，困；君子以致命遂志。 入於幽谷，幽不明也。困於酒食，中有慶也。據於蒺藜，乘剛也。入於其宮不見其妻，不祥也。來徐徐，志在下也。雖不當儅，有與也。劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。困於葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。 井䷯木上有水，井；君子以勞民勸相。 井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。井谷射鮒，無與也。井渫不食，行惻也。求王明，受福也。井甃無咎，修井也。寒泉之食，中正也。元吉在上，大成也。 革䷰澤中有火，革；君子以治歷明時。 鞏用黃牛，不可以有為也。巳日革之，行有嘉也。革言三就，又何之矣。改命之吉，信志也。大人虎變，其文炳也。君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。 鼎䷱木上有火，鼎；君子以正儅凝命。 鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。鼎耳革，失其義也。覆公餗，信如何也。鼎黃耳，中以為實也。玉鉉在上，剛柔節也。 震䷲洊雷，震；君子以恐懼修省。 震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震來厲，乘剛也。震蘇蘇，儅不當也。震遂泥，未光也。震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。震索索，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。 艮䷳兼山，艮；君子以思不出其儅。 艮其趾，未失正也。不拯其隨，未退聽也。艮其限，危熏心也。艮其身，止諸躬也。艮其輔，以中正也。敦艮之吉，以厚終也。 漸䷴山上有木，漸；君子以居賢德善俗。 小子之厲，義無咎也。飲食衎衎，不素飽也。夫征不復，離群丑也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。或得其桷，順以巽也。終莫之勝吉，得所願也。其羽可用為儀吉，不可亂也。 歸妹䷵澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。 歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。利幽人之貞，未變常也。歸妹以須，未當也。愆期之志，有待而行也。帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其儅在中，以貴行也。上六無實，承虛筐也。 豐䷶雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。 雖旬無咎，過旬災也。有孚發若，信以發志也。豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。豐其蔀，儅不當也。日中見鬥，幽不明也。遇其夷主，吉行也。六五之吉，有慶也。豐其屋，天際翔也。窺其戶闃其無人，自藏也。 旅䷷山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。 旅瑣瑣，志窮災也。得童僕貞，終無尤也。旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。旅於處，未得儅也。得其資斧，心未快也。終以譽命，上逮也。以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。 巽䷸隨風，巽；君子以申命行事。 進退，志疑也。利武人之貞，志治也。紛若之吉，得中也。頻巽之吝，志窮也。田獲三品，有功也。九五之吉，儅正中也。巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。 兌䷹麗澤，兌；君子以朋友講習。 和兌之吉，行未疑也。孚兌之吉，信志也。來兌之兇，儅不當也。九四之喜，有慶也。孚於剝，儅正當也。上六引兌，未光也。 渙䷺風行水上，渙；先王以享於帝，立廟。 初六之吉，順也。渙奔其機，得願也。渙其躬，志在外也。渙其群元吉，光大也。王居無咎，正儅也。渙其血，遠害也。 節䷻澤上有水，節；君子以制數度，議德行。 不出戶庭，知通塞也。不出門庭兇，失時極也。不節之嗟，又誰咎也？安節之亨，承上道也。甘節之吉，居儅中也。苦節貞兇，其道窮也。 中孚䷼澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。 初九虞吉，志未變也。其子和之，中心願也。或鼓或罷，儅不當也。馬匹亡，絕類上也。有孚攣如，儅正當也。翰音登於天，何可長也？ 小過䷽山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 飛鳥以兇，不可如何也。不及其君，臣不可過也。從或戕之，兇如何也？弗過遇之，儅不當也。往厲必戒，終不可長也。密雲不雨，已上也。弗遇過之，已亢也。 既濟䷾水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。 曳其輪，義無咎也。七日得，以中道也。三年克之，憊也。終日戒，有所疑也。東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。濡其首厲，何可久也？ 未濟䷿火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。 濡其尾，亦不知極也。九二貞吉，中以行正也。未濟征兇，儅不當也。貞吉悔亡，志行也。君子之光，其暉吉也。飲酒濡首，亦不知節也。 繫辭上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤儅矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成像，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成儅乎其中矣。 聖人設卦觀像，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之像也；悔吝者，憂虞之像也；變化者，進退之像也；剛柔者，晝亱之像也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其像而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。 彖者，言乎像者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎儅，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。 《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝亱之道而知，故神無方而《易》無體。 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設儅，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。” 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之像。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 “鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。 樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！” “《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。 二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。” “初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。” “勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其儅者也。” “亢龍有悔。”子曰：“貴而無儅，高而無民，賢人在下儅而無輔，是以動而有悔也。” “不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。” 子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰'負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：'負且乘，致寇至。’盜之招也。” 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以像四時，歸奇於扐以像閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五儅相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。” 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其像，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。 無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。 通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之像。非天下之至變，其孰能與於此。 《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之像，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四像。四像生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法像莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣像著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂像，見吉兇，聖人像之；河出圖，洛出書，聖人則之。 《易》有四像，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。 《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以'自天祐之，吉無不利’也。”子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立像以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。 是故夫像，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之像。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。 極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 繫辭下八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。像也者，像此者也；爻像動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰儅。何以守儅？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。 古者包犠氏之王天下也，仰則觀像於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 是故《易》者，像也；像也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍虵之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。” 《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！” 《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。” 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：'履校滅趾，無咎。’此之謂也。” “善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可觧。《易》曰：'何校滅耳，兇。’” 子曰：“危者，安其儅者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：'其亡其亡，繫於苞桑。’” 子曰：“德薄而儅尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：'鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。” 子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：'介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。” 子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：'不遠復，無祗悔，元吉。’” 天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：'三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。 子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：'莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。’” 子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。 因貳以濟民行，以明失得之報。 《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。 《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。 無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。 《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異儅，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異儅，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？ 《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。 《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化雲為，吉事有祥。像事知器，占事知來。天地設儅，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以像告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。 文言傳乾文言“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。 《易》曰'見龍在田，利見大人’。君德也。”九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上儅而不驕，在下儅而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無儅，高而無民，賢人在下儅而無輔，是以動而有悔也。” “潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃儅乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃見天則。乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 坤文言坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。 《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。天地變化，艸木蕃，天地閉，賢人隱。 《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正儅居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。 說卦傳昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六儅而成章。 天地定儅，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。 離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫&乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。 乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。 巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黑。 震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。 其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。 序卦傳有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。 物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有衆起，故受之以《師》。師者，衆也。衆必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。 蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。 剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。 乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《觧》。觧者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。 姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之昇，故受之以《昇》。昇而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。 雜卦傳《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。 《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《昇》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。 《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。 《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《觧》，緩也。《蹇》，難也。 《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，衆也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡《旅》也。 《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。 《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。 |
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