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音，是怎么来的？ 音，是由人心所生发出来的，所以叫“心音”。 但，人心的本质是寂然不动、感而遂涌的。所以“人心清静，不能自动”，倘若人心有所动，这便是感而遂涌（其感非感，乃是虚无精神涌动、神识流动之象），所以言“物使之然也”。（《阴符经》言“心生于物”） 心发于所应之物后，便成了声。所谓声（心声），乃是清净心感物而遂自涌动所成的“形、迹”。 心之与物，彼此感应（此等感应，恒无间断），此为“声相应”（彼此共振，今语谓之“量子纠缠”），应则生变（单相态叠加为多相态）... 何以故？ 心与物的感应，是间变无停的，所以心声之发而不能止息，故而成“曲”（故言，曲为心之言），此为“方”。 曲中有序，曲有所折，此为曲中“抑扬”（抑扬顿挫），显于情（凡体谓之“心情”）而谓之“音”（凡一切变化，皆可谓之“音”，何音？情音，乃大道元音之所成也...）。 倘若人与人的心音能比合/比和（人，各有性情，彼此情同，则言比和。如同兄弟姐妹之情，故曰比合，故谓“情同手足”，取比和意），那么彼此就能成为同道好友，所以能在人情世故上显化而成乐和之景，其乐融融是也。天地万民，若是皆能如此情同，则可谓之“乐和天下”。 乐则有舞，舞分文武。 武舞，则取干戚。干为“盾”，戚为“斧”。 文舞，则取羽旄。羽为“雉羽”，旄为“旄牛尾”。 这便是远古圣王之乐（乐舞）。 所以：音由心而生，心因物而动（动即非心，虚无精神涌动而为流识也）。物有所感，声有所应。物之感而无方（无方即大方），声之应而生庆（应则化，而能和，同也，故言“庆”，德合之谓）。 我们讲一个事情，常常是不能用三言两语能讲清的，于是要讲很多话。可是，即使讲了很多话，同样也讲不清楚，因此才嗟叹。嗟叹也不够味，所以才手舞足蹈...于是便和之以八音（八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹），舞以干羽，言之以乐之由生，为人心之有所感也。 人心本清净，物感乃成声。 心之与物，感而不止，乃成音曲。 曲则有情，情和为乐。乐和天下，此谓大同！ 人心感于物而应之以声，声变而成方（情曲/情音），然后比合能同，乃能以比音而乐之。然后再配以手舞足蹈的“干戚、羽旄”，所以才说“乐（乐舞）生于音”。（意思就是：人心感于物后，便有了自己的心声、心情、情曲，如果遇到了与自己的心之情曲类同的，彼此就是比和的，所以彼此能和合，乃能成为志同道合的良师益友...） 人心感于物，大体有“哀乐喜怒敬爱”六大类，因其不同，而声变各自成方，所以就有了“噍杀、啴缓、发散、粗厉、直廉、和柔”之异。 只是，人心的本质是至虚至灵、寂然不动的，只是以此六情为体之用。 所以： 物情哀而心有所感的人，其实也是心力枯竭的表现，这样的人在本质上是带有极大“杀意”的。说话的声音是又急又快，而且心思周密，极为细腻。因此，是先杀而后微，应的是“商金·杀气”。 物情乐而心有所感的人，道情大矣。既是生生缓情、端方不苟，也是刚猛粗暴，应的是“角木·生气”。 是以，角木商金本就具备“奇正之理”。 物情喜而心有所感的人，其声发，其情散。 物情怒而心有所感的人，其声粗，其情厉。 物情敬而心有所感的人，其声直，其情廉。 物情爱而心有所感的人，其声和，其情柔。 然此六者，亦皆非本性，都不是清净本体，都不是人心，只能称为是“心识”（惟之以识），乃是清净本心感于物情之后而有所动的心体之用。 人心本清净，未发之中，不偏不倚，虽具足“哀乐喜怒敬爱”之理，却又实无“哀乐喜怒敬爱”可言。此六性者，虽名为六情六性，实为“感而遂涌”之虚无精神/神识流动所成。所以，清净本心乃应之以随物感。既有所感，必有得失，故得以有阴阳顺逆之异。 故，人心之所发，则随之于物而显为“哀乐喜怒敬爱”等六大性情。 所以，人的性情德行，本质上是没有什么不同的，只是因为有不同的物与人心相感，所以人才好像有了不同的性情德行。 在现实意义上，一个人的心到底有没有动，其实往往是无法自主的，经常为物境所染着而中发显为人之性情。 因此，如果一个人的欲望太重、情火过旺，那么性情就容易癫狂，就容易失正（失去中正之心）。 正是如此，远古圣王才说要“慎所以感之者”，也就是对于我们人心所感之物不可不慎（放到现代语境中，则是讲究成长环境的重要性。生命成长的环境有邪恶之气，那么人心就容易感染上外物的邪气...所以，历史上便有了“孟母三迁”的故事...所以《论语·里仁篇》讲“择不处仁，焉得知？”...《论语·述而篇》讲“择其善者而从之..”）。 其目的： 就是讲究通过礼来道其坚志（坚志：即“真志”，即“真心”，即“不为物所动，不为境所惑”，“不以物喜，不以物悲”是也...此为“真志真心”...），因此叫“礼以道其志”。这个，就叫“出于正”（即是出于“一”，出于“正心正念”，道也）。 要讲究通过礼乐文化来教化万民，使万民各得其主（心神当家作主），并和于万民的心声，而万民能不感于邪，因此叫“乐以和其声”。 而政刑，实为治政之辅。自然也要慎于人心所感之者，不能让万民染了邪气。 礼乐如此，则万民同心。既然能同民心，那么自然就不会失了性情之正，因此这就叫“极一”，则天下大治矣。 远古圣王之所以制礼作乐，就是为了“慎人心所感而能同民心”。 然人心感于物，发显为情（人情/心情）而作声出。其声不已，乃成文也，谓之音（曲）。（人心因为感染于外物，所以在心与物交之后就显露出了情感，发则为声。人心不断地与外物相交，所以人的心声是不止的，因为心声不止，所以称为音，称为情曲...） 所以，人心因感物不同（地域性环境之物不同，故而有了“分治”之说，即“一方水土养一方人”，乃水土有异也，故而须设立“地方性中央管理组织”...），因此民俗歌谣之音、之文、之情...亦有所不同。 一个真正的大治之世，它的政必定是和的。（大君布政/阵，讲究一个“和”字）政和之世，万民心音皆安，皆能和，所以能“乐和天下”。 一个乱世，它的政必定是违背大道的，万民心音皆是怨气横生，怒气不止，这是不和的世道，国家是四分五裂、几近崩溃的。 而一个将亡的大世，万民都将受困于统治者的暴虐性情，荒政残虐、惨无人道，何止是违背大道？ 远古圣王所谓的“政”，就是指的“礼乐”，也是指“政刑”。 所以，礼乐崩，即大道崩，即失政/政亡。（皇帝自称为什么？朕！音同...昔始皇帝·祖龙有言，“朕统六国，天下归一，筑长城以镇九州龙脉，卫我大秦、护我社稷。朕以始皇之名在此立誓：朕在，当守土开疆，扫平四夷，定我大秦万世之基！朕亡，亦将身化龙魂，佑我华夏永世不衰！此誓，日月为证，天地共鉴，仙魔鬼神共听之！”） 倘若能以乐安民，即是“和政”，万民之所感者皆非外邪，自能不受侵蚀。 倘若是怨气以怒，即是“乖政”（失政，违背政和之道）。 倘若是作哀困思，即是“亡政”，乃是作“困兽之争”之政。 观今之万民声音，其政何如？ 荒谬！难以启齿之荒谬！！！ 民出苟道，失其要旨。所以，此时你能讲什么礼乐？一讲全是错，尽是荒谬之言。如此，哪里有政刑可言？又能谈什么礼乐？无不是“乖政”之说，万民又岂能不戾气横生？ 为什么？ 苟道之民，感非所感，能无戾乎？ 所以远古圣王们又是怎么做的呢？ 严明审令，详察民情心音（严明审察万民的心音），为的就是不要忽视了任何细谨之处。与此同时，天地万民也都要各自自省，端正己心。远古圣王，要谨慎对于万民，不要让万民之所感者是妖风邪气。 因此，“民音”重不重要？ 声音之道，与政相通，自然是极为重要的！ 庶民之征，不能忽视。不然，古代的“采诗官”一职是干什么的？就是来收集“民音”（民间歌谣等...）的。 远古帝王通过采诗官的汇报工作，从而了解万民的实际性情，以此来辅助国家政/正事。（且看今天的“歌谣”，都是些什么“群魔乱舞”？有没有落到实处？有几次不是唱得比做得好听？口口声声说要让传统文化崛起，莫说其它了，就连传统中医都是处处受制，瞎吗？一讲传统文化，各个不入流的垃圾文化都敢跑出来招摇撞骗...还有一个又一个的大型文化组织/机构，好些还都是数千年传承，都传了些什么劳什子玩意出来？谈什么历史背景，以道德的名义破坏道德，是某些存在们最拿手的好戏！因为，你们站在了道德的至高点！） 所谓“音”，远古圣王制有五音，即：宫、商、角、征（徵）、羽。 宫音：五行属土，主信也 商音：五行属金，主义也 角音：五行属木，主仁也 徵音：五行属火，主礼也 羽音：五行属水，主智也 大多人，目前都知道五音对应着五行，却鲜有人知五音于礼乐政治之道。既然是礼乐天下，五音又岂能仅限于表面的五行分属？ 所谓“宫音”，乃是“五声之主”。而余之“商、角、徵、羽”四音，皆是从于宫音而由之所生。所以，“宫音”之象，君也。（所以，那个地方为什么被称为“皇宫”？） 所谓“商音”，五行属金，主义。因其离君近（土生金），直受皇恩，故为“人臣之象”。 所谓“角音”，五行属木，主仁。主（指“五声之主，宫土是也”）虽能生之，但木又克土，彼此难和，故角为“万民之象”。 所谓“徵音”，五行属火，主礼。礼显于事，治事之用，故徵为“事之象”。 所谓“羽音”，五行属水，主智。有智，方能别于物，故羽为“物之象”。 五音若是乱了，会如何？ 会失序。 若是失了序，皆是惉懘之音，又岂能协调和同？所以就成了一个不和之政。 那么，如何才能和其声？ 所以，这便有了“十二律”，且此“十二律”皆起于“宫”。 宫下生徵，徵上生商，商下生羽，羽上生角。 每一宫（指“九宫的每一宫”...所谓九宫，以九言其极数，故九宫皆为帝王之游宫...），皆各用相应的五音之律（即指“宫下生徵，徵上生商，商下生羽，羽上生角”之道..），至角而为止。只是这“徵羽”之律又长于“宫商”，所以取半律为用。如此，“宫土”必然是最浊的，而“商”“角”“徵”“羽”则次之，皆是次等清明，所以五声之序才能不相乱。 然“宫商角徵羽”又皆各有“君臣民事物”之象，（声音之道通于政治则要）那么君臣民事物之间就要各得其道（意思就是“分治”，即“诸侯之治”，要有地方上的统一管辖..天子之治，是中央集权管理中心，具体情况要按地方的治理来管理...万民们，不要看到最高层下达了什么，就一定认为是什么，还得看地方上的具体情况。若是万民们都要吵吵闹闹，这有什么用呢？所以为什么“木克土、民克君”？这还得看商金之臣们是如何做的，商金省长市长们也要看具体情况具体处理，以渐落至实处...）。 而宫商角徵羽等五音之声们，也要从律而不姦（不能冒犯...强行将自己的意志加于万民/他人，这个就叫“强姦/强奸”），不能集体失序/乱了，否则，虽欲强之，亦不可得。也只有如此大治之音，才可以治理细节末节（此谓“治忽”，也就是能“不遗一隅”地治理好每一处地方，此为远古圣王的“大方无隅”之道...）。 任何一个地方： 如果“五音”乱了，那么就会出现“宫荒、商陂、角忧、徵哀、羽危”等五音惉懘的情况。相应地，必然出现“君骄、臣坏、民怨、事勤、财匮”，政道背离乱象必现。 如此，五音迭而相陵（陵者，凌也，相互侵扰），“君臣民事物”皆乱，声音之序安存耶？哪里又谈得上礼乐？更遑论“礼乐天下”？ 倘若一宫肆意侵犯他宫（一人精神肆意侵犯他人精神），这叫什么？ 这叫“用这一宫的'律’强姦（强姦=强奸，强行冒犯）他宫的'律’”（即是“用自己的道理强加于他人”...这叫强奸，这是霸凌...）。这是此宫不敬他宫，此人不敬他人，叫肆意泛滥，自满而溢失。 政治的得与失，尽系于一政之君王。五声是和是慢（慢：不敬），尽在于“宫”（宫土主君王）。君王若正，那么“臣民事物”无不正。“宫”正，则“商角徵羽”四音无不得其宫序而和。倘若一个君王失了道，那么“臣民事物”又怎么会不违政背德呢？ 只是，不得不说的是：五声之所以会失序，是因为感召了“微”。“虚无微妙之积满”，所以会导致五声失序。而这种“微”，常人难以识，常常存于不可见、不可闻之境。所以，远古圣王们又是怎么做的呢？ 因此大君才要通过己身来作乐，通过听乐审音来治理那些微妙难察的邪气（即“上治治国，治国之未病”），所以君王作乐的目的，是要自检，是要检查己身，而不是一味纵情声色于乐。（如果不能理解这段话的意思，那在下解释一下：一国的君王享受歌舞乐色的本意，并非是纵情于靡靡之音，而是通过“乐”来自检，从而了解万民的性情，从而能更好地治政。这个道理看起来有点神话，甚至是荒唐可笑，但君王系于一国国运，本质上确实是可以的，只是一般人不能理解。**还记得在下曾经讲过华严宗初祖杜顺法师是如何帮唐太宗治病的吗？杜顺法师让太宗下令释囚，太宗的病自然就好了...该故事出自《大藏经·史传部·佛祖统纪·第29卷》，有兴趣的读者老师可以自己查阅，或者也可以参看在下曾经发布的内容：课外阅读丨唐太宗“大赦天下”之后，病居然就好了？） 本文结~ 本文作者：@大荒·想我注尔 |
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