 连山先生绘 题识：时有不遵天命，花冬寒乍放一二枝，甲辰连山。 摘自'庄子网上书院'讲学稿 口述：连山先生 整理：学人 尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。 禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？” 子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。 “不赏而民劝，不罚而民畏。”要在何以不赏不罚？是因为人人具足，万民具足。 “今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”伯成子高为什么这么说？一旦以赏罚为事，那么赏罚就构成了百姓的日常，百姓就以赏罚作为准则而不是以自性作为准则。 《天地》篇开篇就说：“上治人者，事也。”当然需要“事”了。 前面还有“夫王德之人，素逝而耻通于事”。 离开事没有修行可言，离开事没有圣贤可言，离开事没有天下可言，但是怎么样才能任事？我们书院常常说涉事。我昨天把船山先生这一段的注发到群里了，他的注甚妙。 他是这样说的：“君人者之通于事，所资者赏罚而已。”真正的人君一定是通事的，孟子说“必有事焉”。后世君子是怎么通事、任事呢？他所知者只是赏罚，靠赏罚为事。庄子说：“终身以赏罚为事，这那还有事呢？” 后世的人君“赏其所当赏，罚其所当罚”。他以为是有准则的。我们看诸葛亮的《出师表》就是讲赏罚要分明，这仿佛没有错，但是能够“赏其所当赏，罚其所当罚，可谓于事皆通矣”，这算是能通于事的人了。但是即便是做到这样，也是“乘人而无天”的，会让执行者觉得自己厉害。 一旦“乘人而无天”，意想不到的祸患就会出现，何况那些赏不该赏、罚不该罚而只是炫耀权利的人呢？王夫之说，一旦是这样，那就是“为绪使、为物絯”，“求宜于四应而无恒也”，只是为了应而应，就失了常了。“治繇此成，而乱亦繇此生，是曰治乱之率”。“盖为政教，为礼乐，为仁义，多为之名以撄人心”，后世政客们所谓为了正治、为了仁义，都是说辞，都是用这些名相来扰乱人心。一切看起来的美言式的倡导都变成口号，一切口号都变成扰乱人心的了。你怎么能听别人说的呢？ 凡是说的漂亮的人，后来都没法看，比如王莽、陈胜吴广。“则必同乎我者赏，异乎我者罚；以此火驰于天下而禁其过，乃天下之过即繇此而深。” 后世为什么道德越来越衰？恰恰因为越来越多举言语道德之旗的人上位了，他就导致德者不得不在野，伪诈者屡屡上位。这几乎成了常态，就造成了“火驰于天下”。就像是大火一样，这是道德越来越衰败，人间越来越成火海的根由。所以王夫子说“伯成子高耻而去之”，以此为耻啊！子曰：“左丘明耻之，丘亦耻之。” 所以，人真的明智很难，跟着忽悠容易，跟着忽悠名利双收啊！有些注家很不屑于这段，觉得太浅薄了，懒得注。我们如果看古注多，有很多注者以为它浅薄，不可以不谨慎啊！  连山先生绘 题识：真根不必论甘苦，甲辰冬连山。 王夫之的注可以帮助我们来体贴，庄子为什么要假冒伯成子高说这样的事情。这对我们透破伪证，这对我们在三代之后如何存身提供了很大的参数。 君子在无道之世能够存身，有道能行，无道能存，这是需要见地的。 我们看《西游记》，唐僧真的能迈步走向西天，所谓取经的路，他首先是需要一个有见地的大徒弟，顶门具眼的人。若没有这大徒弟，我们是没有办法治学的。每个学人都需要有悟空这样的大徒弟，有火眼金睛，人需要先有见地，只有见得到才能危邦不入，才有可能乱邦不居，才有可能不立于危檐之下。否则的话，你会被外相所迷惑的。早就已经被乱臣贼子给吃了，你还成了帮凶。你还以为是在铁肩担道义呢，务必要顶门具眼。 伯成子高一言以蔽之地说“今子赏罚而民且不仁”。 一旦依赖于赏罚，误导百姓，你做得好我就奖励你，你做得不好我就惩罚你。把所谓的善与不善绑架在赏罚的权利上，为人君者、有权利者就可以悄悄地作威作福了。因为他们不仅仅掌管的是赏罚，他们实际上是掌管了对真理的宰制。 也就是说，真不真、善不善，他说了算。这种替换是很可怕的。 真正的王者之世是什么呢？“上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”也就是所谓的“事”即是天，即是天地之行啊！ 所谓“古之治天下者何为哉？天地而已矣。”天地即是无为。孔子说，天何言哉，天何言哉！天行地载，这就是天行健、地势坤。天地在这即是至大至美至真的德行，只是我们每个人的大宗师。 人之所以能够像人一样的活着，能够践形唯肖，不是因为某一外在的人、外在更高明的道理可以帮我们。有天地在，至善至美的道就在。所谓夫道，覆载万物者也。 我们不可以离开前两段去看后面的内容，一旦离开了，我们就会在故事中用自我的情绪在揣摩。这就是我每每在强调学人不可以作为一个观察者来看圣人在说什么，我们要基于我们跟圣人同此心同此理的来去体贴。 一旦你成为《庄子》这本书的外在观察者，很显然你就会自觉地变成跟庄子对抗的状态中。我们读孔子也好、老子也好、一切圣贤书，都不可以以外在的身份去动思维。一旦以外在的身份，你永远是在揣摩。 这里伯成子高的着眼点是开始动用赏罚，赏罚当然需要，所谓天网恢恢疏而不漏，但是它不可以变成人们后来的伎俩。因此，德自此就会衰败，刑罚就立起来了，后世的乱就从这开始。  连山先生绘 题识：飞舞片片叶，漫天氤氲气，甲辰连山。 “夫子阖行邪？”这是对禹的反问，这一句双关，你还有什么事呢？为什么还不走呢？或者说你所执行天下的依据是什么呢？ 使刑罚大行于天下，而让人失去了对自性的体贴。本来万民皆活在人的天性之中，若活在人的天性之中，王者基本上没有什么事干。真正的王者是能够教化天下，所谓上如风下如草，君如风民如草，只是导万民归正。建国君民，教学为先，而不是以赏罚为先。 后世天下跟国家的机器混为一谈，天下是道德之行，国家是机器地运行，这是两回事。越到后世，无论是在上位者，还是下位者，我们基本上理不清天下和国家的关系了，就越来越混为一谈。 “夫子阖行邪？”这一句有杀破之问，我们每个人都要带着这个问题过每一天。要问问自己到底想干嘛，想到哪儿去，到底想怎么样活着。 “无落吾事。”不要妨碍我的事情，这个“吾事”是个什么事？每个点都不能轻过。就我们学人来说，我们每天干了什么事？是不是真的妨碍我们的正事？“无落吾事”，也可以作为座右铭，给我们慎戒和提醒。有没有须臾不离？有没有四六时中都在？唯有君子能无落吾事。不然的话，都是没事找事。 “俋俋乎耕而不顾。”充满着呢，充实着呢。伯成子高当年在朝中也饱满，现在在田中也饱满。这一节以“俋俋乎耕而不顾”作结，从故事上来看，仿佛是伯成子高说了禹一顿，我们要知道这背后要说的是，我们如何才能真正地善护自身、善护天下。一旦开启了外持，我们以为有法度可以保护万民，我们以为有理想可以引领着万民，这些都是想多了。 真正地君天下，真正地无为、无心，是万类皆在它的天性之中，不会被忽然斜刺里杀出来的一个东西给遮蔽。 所谓仁义，所谓正教，所谓礼乐，所谓善恶……这些都有可能构成一个多余和堵塞，构成一种不必要的搅扰。所以，千学万学无非为真，我们不得不借助一些名相，最后来帮我们扫落。就类似扫地的扫把一样，以扫把这个多余的东西来行清理的事情，而不是继续在添堵。 治学不断地一本一本圣人书去读，读不是为了累积，而是为了扫除。伯成子高对禹的告诫，未必真的是禹做的不好。这样的故事都是反复地跟前面做应证。 时间也差不多了，我们每次这样去讲，不是说我一定要从一个平常的小故事中说出一个深刻的东西来。大家也不要以我说的为准，没有谁说的是为准的。 我们的心性纯净程度关乎到与圣贤文字叩击混响的声响，它是有声音的。如果说圣贤的声音是个钟锤，我们就是那个铃，那个金属的部分，这个铃的音声关乎到我们生命的纯度。我们越纯的时候，生命就会有金声玉振的通透感。治学的每一天，不是为了囤积的每一天，而是为了纯常的每一天。 真的纯常的时候，哪还会像伊川所说的心存诚敬呢？老者所说的“不若无心”不是无心，而是纯常。纯常之状，没有任何刻意，没有任何劳累感，这才是任事，而不是事任。 上一节以封人，这一节以伯成。封人即是有形有状能践行的人，人是自然要有人的样子，有人的尺度的，这个尺度就叫“封”，是有边界的。 在《齐物论》中庄周和蝴蝶是不是物化，“不知庄周梦为蝴蝶，蝴蝶梦为庄周”，这是无封之境，但是无封之境不可以着在无相上，恰恰是有封的状态，那就是周与蝶必有分焉。 人要有人的样子，才能与万物一体同仁，无分别。人没有人的样子做出一个不二的样子，就是假人。真的圣人，真的随和，他往往会显狂狷的行状，假的随和会显乡愿的样子，没有任何是非的观念。我们要慎戒，我们是在假随和中，还是真随和？真的和是发而中节的，发而中节一定是有封界的。人若活得没有基本的规矩，人若活得没有基本的方圆，人将不人。  本文摘自庄子网上书院 讲学稿  关联文章： 先生介绍： 张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生。  庄子知周 连山先生著作推荐 庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。 |
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