中庸简述

——《中庸》研读笔记

 

《中庸》的主旨是阐明传授中庸之道。中庸是孔子儒家思想的核心，是中华传统文化的精髓。解读中国人，弘扬中华传统文化，不能不读懂“中庸”。

一、什么是中庸

1、什么是道？

“天命之谓性，率性之谓道。”先天赋予万物之禀赋谓天性，遵循天性谓道。“道”实质是宇宙万物和谐共存的规则，即自然规则。这是《中庸》对“道”的定义。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道片刻不能离开，可以离开的不是道。道既然是自然规则、客观存在，所以道须臾不可离。这是“道”的特征。

“致中和，天地位焉，万物育焉。” 做到中和，天地各得其所，万物各遂其生。这是“道”的功用。

2、中庸溯源

中庸思想起源于上古时代，是上古圣君相授受的治国大道。

上古圣君尧效法天道中正和谐精神治理国家，开启华夏文明。尧禅位于舜，告诫舜：“允执其中”（《论语·尧曰》）。意思是：诚实执守中道。“中”是“中正”，公正无私、公正不偏之意。

舜禅位于禹同样告诫禹：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书·大禹谟》）意思是：人心危险，道心微弱，精进专一，诚实执守中道。

此后汤、文、武、周公等圣王贤臣都是中道的传承者和忠实践行者。

“中庸”概念由孔子首创，中庸作为孔子儒家思想的核心在《论语》得以充分阐述。至《中庸》写作时代，中庸作为儒家思想体系得到进一步完善。

3、中庸的涵义

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜久矣。”孔子说：“中庸是道德修养的最高境界，一般人很难达到，这种状态很久了。”这里“中庸”是德行，而且是最高德行。

哀公问政，子曰：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

这段告文字阐明中庸作为德行的具体内容。修道以仁。仁即仁义，仁义即人宜，是人之天性，人之善德。修道就是为了使人成为具有善德、区别于其他动物的人。仁义而生礼。礼是人与人、人与万物和谐共处的规则。遵礼即是践行仁道。“仁”是中庸的核心，“礼”是实现中庸的规则，这就是中庸之为德的具体内容。

中庸作为德行，是有持守有原则，不是折中调和；是和而不流、至死不变、止于至善，不是伪善媚俗之“乡愿”；是诚、是清明，不是浑浊糊涂；是智慧，不是机巧。

再读《中庸》中另一段文字：

子曰;“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

这段文字阐明了中庸作为思想方法的具体运用。具有中庸善德之人依据仁的标准和礼的原则，总揽全局、分析权衡、切合实际、恰当取用。这一过程就是“用中”或“中用”，即“中庸”。

中庸包括两个方面的涵义：一是作为德道准则，中庸是以仁为核心、以礼为规则的善德之总和，是人和谐共生的原则，是契理的；二是作为思想方法，中庸是“允执其中”，是总揽全局、分析权衡、切合实际、恰当取用的方法和过程，是对时势的准确把握和恰当运用，是契机的。

4、中庸的定义

综上，读者这样定义：中庸是中国古代圣贤在修身齐家治国理政的实践中总结出来的以仁为核心、以礼为遵循、以“允执其中”为方法、以和谐共生为目标的处世法则。中庸既是道德准则，又是思想方法，是契理契机的处世之道。

中庸的定义与道的定义是统一的。“天命之谓性，率性之谓道。”修道以仁，遵礼而行，中庸就是遵循人之天性，就是道。中庸是不变之常道、不易之定理，符合道“不可须臾离”之特征。中庸的理想是建立和谐有序社会，符合道“致中和，天地位焉，万物育焉”之功用。

二、怎样做到中庸

《中庸》从理论到实践多角度阐明了怎样修养中庸之道。理论上主要从慎独、道不远人、素位而行、大德者必受命、至诚无息5个方面来阐述；实践上主要从为政之道、天地之道、圣人之道、君子之道4个角度来阐述。

1、慎独

《中庸》认为修道要从“慎独”做起。“内省不疚，无恶于志”，自省没有愧疚，没有恶念隐藏心志间，达到内心诚明，即“中”；然后“暗然而彰”，外化为行为上的“中节”，即“和”。“致中和”就是中庸。

2、道不远人

《中庸》认为“道不远人”。“君子之道，造端乎夫妇”“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”中庸之道开端于夫妇的日常生活，修道要从自身修养开始，从管理好家庭做起，由近及远，推展开去，以至治国平天下。“施诸己而不愿，亦勿施于人。”以人治人，以对待自己的办法对待他人，以人的标准管理人，忠恕离道不远。

3、素位而行

君子修道要立足本位，不受外在环境的影响。处富贵，行道于富贵；处贫贱，行道于贫贱；处偏远，行道于偏远；处患难，行道于患难。在上位不欺凌下位，在下位不攀援上位。不怨天尤人。君子要顺应天命，安居变易，安分守道，如此自然能从容中道。

4、大德者必受命

以德修身、以德化民、以德治国是中庸之道的功用。君子“不动而敬，不言而信。”“不赏而民劝”“笃恭而天下平。”舜、文王、武王大孝大德，尊为天子，富有四海之内，享受宗庙祭祀，子孙后代绵延不绝。大德者必定必领受天命，担当大任。故“修道以仁”。

5、至诚无息

诚，是心无遮蔽、无妄心杂念，能照见真相，所以 “诚则明矣”。

诚者自成，人要成事必须依靠内在的力量自我成就；诚者成物，成就万物要融合内外的力量，要讲求因缘时机，所以需要智慧。诚者才能成己成物，不诚无物。

至诚是内心极致清明、德性智慧圆满的状态。做到至诚，就能明了天性、明了人性、明了物性，赞助天地化育万物。唯有天下至诚，能成就天下治理之大道，确立天下德行之大本，明了天地化育之真谛。至诚如神，可以预知未来。至诚无息，能与天地长存。

6、为政之道

孔子认为：为政者践行“三达德”，实现“五达道”。知、仁、勇为“三达德”，即人之善德；为政者在君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种基本人伦关系中践行“三达德”，就可以实现“五达道”。故孔子为政之道实质是为政者践行中庸之道。

子思提出“治国九经”，即治理天下国家具体要做好九个方面：修养自身、尊崇贤能、和睦亲族、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招纳百工、优待远客、安抚诸侯。“治国九经”实质上也是为政者运用中庸之道协调九个方面的关系，使各得其所、各尽其能，进而实现治国平天下之理想。子思为政之道与孔子为政思想一脉相承，更加切实完备、更加具体可行

7、天地之道

 “天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”

 天地之道一言道之为：至诚、专一、精进地生育万物。

8、圣人之道

圣人效法天地，以至德成就至道。

圣人如此修道：“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道其言足以兴，国无道其默足以容。”

至圣形象为：“聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。”孔子为至圣先师，与天地相配。

圣人之道为君子之道设立标杆、树立典范。

9、君子之道

君子修身以道：慎独以修身，道不远人，从日常生活起修，素位而行，至诚不息；忠恕离道不远，以人治人，以对待自己的办法对待他人，以人的标准管理人。

君子修道的关键是诚心。唯有圣智至德才能做到至诚，唯有至诚才能明了中庸之道。

君子“择善而固执之”，选择善道并坚持下去。具体方法和进程为：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”要把握三点：一是博学之，要海纳百川，博取众长，广泛学习人类最优秀最先进的文明和智慧；二是审问之，慎思之，明辨之，从中吸取真知，真知是经得起推敲和检验的；三是要真知真行，知行合一。

君子以德化民，不言而教；以德治国，无为而治。君子以修身齐家治国平天下为理想。

君子之道，使修道回归日常，落到实处。

三、中庸是中国智慧

中庸思想起源于上古时代，是上古圣君效法天道，将宇宙中正、和谐精神运用于治国理政实践，形成“允执厥中”的治国理念。“允执厥中”治国理念又在历代圣君传授中得到丰富完善，成就文王的仁政和周公的礼制。以孔子为代表的儒家集上古之大成，创立以仁礼为核心的中庸之道，自此以中庸为核心的儒家文化一直主导中国传统文化，为历代明君圣贤所传承阐发和创新发展，为中国社会发展和中华文明进步提供重要依循。

今天，中庸之道依然具有强大的生命力。中庸精神早已融入中华民族血脉，成为中国人的性格特征和行为方式。作为当今执政党的中国共产党，从全心全意为人民服务的立党宗旨，到马克思主义基本理论与中国具体实际相结合的一次次飞跃，到中国特色社会主义理论的提出，都是中庸之道的成功运用。

中庸尊德性而又秉持科学理性精神，凝聚历代圣贤明君的智慧，体现中国传统文化的精华，成就五千年中华文明，是伟大的中国智慧，是中国对世界对人类的巨大贡献。

东洞庭湖候鸟