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徐平︱旧时四川的土主信仰

 徐平的书屋 2025-03-06 发布于四川

旧时,四川多地建有土主庙,或称“土主祠”,即祀奉“土主”的庙祠。这样的庙祠遗存下来的不多,但相应的地名却保留下来不少。清嘉庆《直隶泸州志》:“土主庙场,距州一百一十里,在州凤仪乡。” 该土主庙场,即旧时泸县的“土主场”,此地后来设土主乡(已撤并于百和镇)。至今,当地还保留着“土主场”和“土主街”的地名。民国《乐山县志》:“土主场,明时设,距城北四十里……通井研。” 该“土主场”后来又先后设土主乡与土主镇,“土主镇”之名沿用至今。清代,巴县一地就有两个“土主场”,清乾隆《巴县志》:“土主场,三甲,离城百三十里,三六九期。……土主场,八甲,离城八十里,一四七期。” 今重庆沙坪坝区的土主街道,其前身即早期的由“土主场”改设而来的土主乡。现有的一些地名,如内江东兴区高粱镇的“土主村”、宜宾叙州区赵场街道的“土主村”、巴中巴州区曾口镇的“土主村”、垫江县包家镇的“土主村”等,都是因当地早期所建的土主庙而得名。逾年历岁,一些地名发生了变化,例如,今成都天府新区的永兴街道,其名源自旧时华阳县的永兴场,清嘉庆《华阳县志》:“永兴场,即土主庙,治东七十五里。” 再如,今重庆合川区的土场镇,即由原合川县土场乡改设而来,而该“土场乡”之名则来自清康熙年间建于当地的土主场。

土主信仰的出现,历史久远,传播甚广。清嘉庆《汉州志·重修土主祠记》:“广汉旧有土主祠,在城内,州治北,自唐迄今八百余岁。” 清道光《茂州志》:“土主庙,州北长宁,唐时建。” 清同治《绵州志》:“土主庙,治南三十里,宋嘉定十七年建,嘉庆八年增修。” 清代,四川各州府县城,乃至农乡场镇,多建有土主庙。一些边地,也不例外。清雍正《四川通志·祠庙志》:“土主庙,在(宁远)府西南十里,各州县卫所多有之。” 清嘉庆《邛州志》转引杨廷仪《鹤山书院碑记》:“余尝见蜀故多祠庙类以土主名,邛有威显庙者,亦曰土主。” 民国《江安县志》:“土主祠,蜀中多有之。” 民国《新修合川县志·丛谭五》:“土主庙,县城乡遍有之。”

彭州濛阳镇土主庙前厅屋顶

“土主”之称谓,始于何时何地,尚无定论。清道光《绵竹县志》:“土主之封,史乘无考,独故老相传。” 旧时一些学者对此有所考究,比较集中的观点大致可以归为两种,一种观点认为土主之称来源于“社”,汉《论衡·顺鼓》:“社,土也。” 汉《春秋公羊经传解诂》:“社者,土地之主也。……社者,土地之主尊也。” 清道光《绵竹县志》转引王一正《土主祠记》:“土主者,以有功德于所守之地,身没而祀于社之名也。” 另一种观点认为土主之称来源于“杜主”。杜主,即传说中的蜀王杜宇。晋《华阳国志》:“有王曰杜宇,教民务农,一号杜主。” 清嘉庆《金堂县志》:“土主,当作杜主,即古望帝杜宇,史言其好劝民耕稼,故巴蜀人祀之,谓之杜主君。古音读'杜’如'土’,流俗相传,字随音变,遂直目为土神而不知其非矣。” 清光绪《彭县志》:“杜主君是土主,即杜主,其由来远矣。”

土主,具有崇高的地位。旧时四川各地民众常将土主与川主、药王合祀,俗称“三圣”。留下来的一些摩崖石窟中,以及各类宫观寺庙里,常常可以看到合祀的川主、土主、药王三位神祇。朴素、实用的民间信仰观念,由此可见一斑。有关记载,也多见于旧时文献。清嘉庆《大足县志》:“千佛岩,岩分数段,首镌川主、土主、药王三尊,次西竺佛八尊……” 清嘉庆《金堂县志》:“普惠宫在邑城西,乃吾邑父老子弟暨各省诸公之在邑者捐赀新建,以祀川主、药王、土主之神庙也。” 清道光《綦江县志》:“川主庙,一名土主庙,在城隍庙后……内供川主、土主、药王三像。” 清光绪《内江县志》:“惠民宫……土殿祀川主、土主、药王诸神,崇报德也。” 清光绪《广安州新志》:“龚熊二姓家庙,庙供奉川主、土主、药王三圣。”

▲刻在石壁上的“三圣”位(邛崃)

旧时的四川地区,崇奉“土主”的风俗尤盛。有功于土,有惠于民,当是“土主”被敬仰的重要原因,另一个重要的原因则是这些“土主”被认为各具灵异,有祷辄应。清同治《绵州志》引明成化年间学正宋山《祈雨记》:“……所谓土主者,境内之主神,尤著灵异。” 清同治《璧山县志》:“凡遇旱潦疾厄,祷辄灵应。” 显然,土主庙或土主祠给当地百姓提供了一个祷求顺遂平安和感念神祇佑护的场所。

四川各地的土主多有不同,清嘉庆《犍为县志》:“土主,州县皆有庙而所祀各异。” 土主,均为受到后人尊崇的圣贤或知名人物。明天启《新修成都府志》:“忠利白马土主庙,内江治南十里,祀汉将庞统,洪武中建。铁峰土主庙,彭县北五十里,祀隋姚苌。濛阳土主庙,彭县东四十里,祀唐韦皋。” 庞统,汉末名将,谥号靖侯。姚苌,羌族,后秦开国皇帝。韦皋,唐代名臣、诗人。相应的记载很多,例如,清乾隆《井研县志》:“土主庙,在北门镬山下,唐僖宗立庙敕祀汉严颜、邓艾,嘉靖间知县韩邦儒重修。” 清嘉庆《宜宾县志》:“顺利庙,治南,祀汉牂牁太守陈立,俗曰土主庙。” 清嘉庆《长宁县志》:“土主庙,在县东一里,宋绍兴戊寅年建,神姓柳,讳光煦,为西南巡检使,抚绥有术。” 清道光《龙安府志》:“土主祠,在紫龙山,祀梁李龙迁,志载封龙州土主。” 清道光《通江县志》:“射洪庙,治南南寺沟上有射洪庙,神是唐之陈子昂,称射洪者以县名,又称土主庙。” 清道光《保宁府志》:“李土主祠,在(通江)县西,祀洋州刺史李继贤。” 清光绪《丹棱县志》:“顺应庙,在南大街,祀花卿,卿名敬定,唐人,蜀称土主。”

土主,乃“一土之主”。四川各地奉祀的“土主”大多与当地有所关联,其中不乏出生于或祖籍当地的历史名人,以及嘉谋善政的地方主官。明·曹学佺《蜀中广记》:“阆中人以谯君黄为土主,元陈友庆《祠记》云:'侯墓在县北十里谯坝,庙在街东,邦人旱涝灾疾,祷之随应。’” 谯君黄,即谯玄,汉代官员,出生于当地谯坝。明《天下一统志》:“顺应庙,在(雅)州东,俗名土主庙,祀汉邛谷王任贵。贵仗义秉节,有惠于民,岁祀不乏。” 任贵,东汉时越嶲郡首领,在雅黎嶲邛地区被奉为土主,深受民间敬仰。清康熙《顺庆府志》:“陈寿庙,治西三里,寿晋著作郎,元至正间建庙,名昭护,今名土主庙。” 陈寿,巴西郡安汉县(今南充)人,蜀汉时官员、史学家。

▲清嘉庆《长宁县志》内页

一些土主庙里,供奉着多位神祇。清乾隆《井研县志》:“来牟场东建土主庙,祀宋人牟子才兄弟。” 牟子才,井研人,宋代官员、学者。清嘉庆《直隶泸州志》:“土主庙,在州城内,即古蒲家庄,相传张柬之、桓彦范、崔玄暐、袁恕己、敬晖等五人有大功于唐,享庙祀,号五龙土主,其像凡五。” 张、桓、崔、袁、敬等五人,官至宰相,曾在李唐王朝复权中出谋划策,立下大功。

四川各地所祀土主,也不乏神话或传说中的人物。明《蜀中广记》转《什邡志》云:“县东郭外有土主庙,乃女神也。相传刘先生入蜀,神有漂母一饭之惠,先生德之,未报而先逝矣。” 清乾隆《蓬溪县志》:“丰泽庙,治东门外,即土主庙,宋时敕建以祀李洪。” 李洪,为宋人造作的《李神君碑》中的“神明”,传说李洪曾潜修于当地的环潭洞。清乾隆《屏山县志》:“黑龙土主庙,在县西,按土主,宋时人母夷氏过黑龙池,感龙孕而生,神名蜡曲,体貌丰伟,夷民仗,居于沐川。兵寇犯境,神力御之,一方赖以安。后殁于阵,民怀神武,建庙祀之。” 清乾隆《雅州府志》:“唐宋以来,敕封炳灵为碉门土主。” 炳灵,为传说中泰山神东岳大帝第三子,也有传说为帝尧第十七子。清咸丰《简州志》:“协济庙,土主梅使君为州牧,爱民如子,卒后州人立庙祀之。” 梅使君,传说为汉南昌尉梅福后裔,唐玄宗幸蜀梦中与其相遇。清光绪《青神县志》:“蜀王常服青衣,教民蚕事,民感德立祠祀之,俗呼青衣神,敕封土主,饲蚕之家,无不敬之。” 该蜀王,即传说中的古蜀王蚕丛氏,教民蚕桑,民尊其为“青衣神”。

明清时期的“移民填川”运动,对四川民间信仰多样化的影响颇大。五方杂处,一些移民原籍地崇祀的神祇被奉为新居地的“土主”。例如,江西籍移民将晋许逊奉为土主;湖广籍移民将唐张七相公奉为土主等。移民文化融合过程中,外来“土主”出现了本地化现象。明《蜀中广记》:“(巫山县)阳台山下有土主庙,其神即唐张巡将雷万春,县之跳石人也。” 雷万春,传为朝邑(今陕西大荔)人,唐代将领张巡部下。《新唐书·雷万春传》:“雷万春者,不详所来,事巡为偏将。” 威武不屈,雷万春一直被后人所尊崇。浙江、江西、广东、福建、台湾等多地民众将其奉为神偶。

故老相传,难免以讹传讹。清代,巴中南鼎山一带盛行土主之祀,春秋两祭颇为隆重。当地乡民将“冯公”,即明崇祯时明经进士冯时中奉为“土主”。冯时中“好佛法,暮年无子,与妻王氏舍田宅为僧业,建观音庵,死后县人崇祀之。” 民国《巴中县志》:“时中不过佞佛耳,并无功德及人,何以得此。” 巴中东南一带,为汉时巴西郡宕渠地,东汉名将、家富好施的冯绲,口碑极好,被宕渠一带民众尊称为“冯公”。此“冯公”非彼“冯公”,民国《巴中县志》:“绲有武绩兼留遗爱,则土主之祀惟绲能当之,若指为时中,恐近于淫祀也。” 冯绲的父亲冯焕,骁勇多智,屡建勋功,后入朝为官。至今宕渠故里还保留着东汉年间竖立的“故尚书侍郎河南京令豫州幽州刺史冯使君神道”阙。

▲渠县土溪镇“冯煥阙”

土主,多是历史上被颂扬的忠臣良将,或是政绩卓越、建功立业之人,这些人物自然也是后人应该效仿与敬仰的楷模,土主信仰所具有的教化作用因此而来。明清时期,土主庙的修建或培修,得到了官方的倡导和民间的重视,这对土主信仰的广泛传播有着很大的影响。旧志中记载了一些地方历年中土主庙修建或培修的情况。例如,清道光《忠州直隶州志》:“土主庙,在城东门外,建时无考,明万历中知州贺国祯、倪伯鲯重建;康熙甲戌年知州武烈重修;道光五年知州吴友箎率绅士重修。” 清同治《南溪县志》:“土主庙,在县西李庄镇,建自前明,今历年培修。” 一些地方还定期举办大型的集会活动,土主信仰更加深入人心。清道光《荣县志》:“正月初十日土主会,士女云集。” 清光绪《青神县志》:“(正月)二十一日,青衣土主会,老幼妇女以帚拂神尘,以为饲蚕之兆。” 民国《渠县志》:“正月二十八日为渠县冯公生日,集会庆祝称为土主会。”

土主信仰,历史悠久,各地奉祀的土主多有不同,作为四川旧时的民间习俗,其地域性与时代性特点明显。对土主信仰的形成,土主庙的分布、土主原型的选择,以及相关的民间活动进行研究,可以对旧时四川城乡多元文化的形成与传播有更全面和更深入的了解。

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