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“老子六问”和“唯之与阿相去几何”“善之与恶相去若何”2问，质问现实世界为何自分，亦道出个老子心目中的自在世界。老子的自在世界是个自然纯粹的理想世界，不同于那个尔虞我诈的现实世界。自在世界万物一体、形神合一、至柔至和、恬淡寡欲、知足常乐、无为而为、清虚澹泊、不矜不伐、“孔德之容，惟道是从”，而自分世界自高自大、魂不附体、至强至悍、趋名逐利、贪得无厌、投机取巧、患得患失、恃才傲物、心浮气躁、逆天而行。  老子纳闷的是为何“大道甚夷，而民好径”，世人不在如此美好的自在世界里悠然自得，却偏要跑到那邪恶的自分世界去争强斗狠，难道不知道这是违背大道的行为，而违背自然难逃天谴，尤其争强斗狠将致死无其所？自在世界和自分世界孰是孰非，熟善熟恶，就像“唯之与阿相去几何”（认真应答与轻慢应付之间的差别）那样容易分辨，为何还会违道而行？ 或实属无奈而明知故犯？他们有知道能力，有行道的品格，曾经也执道而行，但因无论再有能力、再努力也是徒劳无功，故而放弃执道而行，转而随波逐流，更有甚者故意背道而驰，不得已干出违道行为。或本性使然而倒行逆施？认识错误，却知错不改，一再坚持，实属逆天而行，自取败亡。明知故犯也好，倒行逆施也罢，似有认知能力，却不知“大道泛兮，其可左右”“顺道者昌，逆道者亡”，实则无知也。 就个人而论，生死决定存在，故重要者莫过生死。然个人对生死实则无法选择，生是偶然，死是必然，这是自然法则。既然一个人对生死都无法选择，只能向死而生，何不看淡一切而优游于自在世界呢？做人有三重境界，最低境界是心神不定，得失若惊；过分看重名利，患得患失；第二境界是贵身自若，得失不惊；虽然不惊，但心里还是有名利思想；最高境界是清虚澹泊，得失皆忘；这是一种游于物外、豁达通透的无身无患境界，是自在世界之自然纯粹境界。 名利撩人，“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”世人没必要忌谈名利，名利不可怕，可怕的是有人违背大道去追求名利，就像自分世界那样：有人唯趋名逐利是从，忙忙碌碌皆为名利；有人得寸进尺，贪得无厌，争名夺利却反被名利累死；有人投机取巧，却不顾遵道循理，为一己私利搞得乌烟瘴气；有人恃才傲物，锋芒毕露，为天道所不容，结局是身名俱灭；有人提心吊胆，患得患失，警惕如狐，过分在意失去名利。但残酷的现实是，得到名利不易，守住名利比得到名利更难。 悲乎哀哉，追求名利本为了快乐幸福，却反被名利拖累；是以，与其追求名利，不如惟道是从，逍遥于自在世界，自适自乐于为无为。自适自乐者认识自然，道法自然，融于自然，惟和惟叙，悠然自得，乐在自然之中，乐在自适自乐之中也。 老子推崇自体的自由发展，希望功成事遂皆自然，故《道德经·第五十一章》曰“莫之命而常自然”。老子用“自化”“自正”“自富”“自朴”“自均”“自定”“自宾”“自来”“自谓（自称）”“自爱”“自知”“自胜”等“自+”词语，表达自体自发驱动的善行，从正面强调自体自由发展的重要方面；但老子也认识到辩证发展的重要性，即个体的自由发展必须服从整体的发展，必须是可持续的发展，因而就必然是有所为而有所不为，于是，老子又用“不自生”“不自为大”“不自贵”“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”等“不自+”词语，表达自体自发禁止的恶行，从反面强调自体自由发展的重要方面。自生、自为大、自贵、自见、自是、自伐、自矜和自遗其咎是自体的自性失德，相应的行为便是“化而欲作”，老子希望自体自爱、自知、自胜，实现自化、自正、自富、自朴、自均，直至自定之圆满。只有符合辩证发展法则的自由发展，才能使自分世界转化成自在世界，故《道德经·第二十二章》曰“诚全而归之”。 老子通过考察宏观自分世界的运动、变化和发展，总结出一些自然法则，它们是老子之道的映象，又称老子之象。老子通过观察天地万物各得其所和各行其道，总结出“万物一体法则”：万物一府，视同一律，故《道德经·第五章》曰“天地不仁，以万物为刍狗”，又《道德经·第二十五章》曰“域中有四大”：道大、天大、地大、人大，“人法地，地法天，天法道，道法自然”和《道德经·第二十九章》曰“天下神器，不可为也”；通过观察斗转星移、寒暑易节等往复变化，总结出“辩证发展法则”（物极必反和正反合一法则，万物归一法则），故《道德经·第十六章》曰“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”，又《道德经·第二十五章》曰“大曰逝，逝曰远，远曰反”、《道德经·第三十章》曰“物壮则老”和《道德经·第七十六章》曰“兵强则灭，木强则折”；通过观察天地人的行为，总结出4条“天之道”和1条“人之道”，皆属自然法则，它们是：“功遂身退，天之道”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”“天之道，损有余而补不足”“人之道，损不足以奉有余”“天之道，利而不害”；又通过观察盛衰兴废、善终暴毙、生老病死等世之常态，总结出“自然选择法则”，看似变化无常，实则有迹可循，——循道而趋便可得道，而道亦与之同行；违道而行必将失败，且失败亦如鬼缠身；故《道德经·第二十三章》云：道者同于道而道亦乐得之，失者同于失而失亦乐得之。此自然选择法则亦可概括为“顺道者昌，逆道者亡”；虽然“逆道者亡”有点刺眼，但确实是一条秘而不宣的自然法则，那些不符合自然规律的现象都是个别的现象，且不论其眼下多么火爆，都是浮云朝露，迟早要消亡。 老子悥中的自然法则不包括人之道，其理想的自在世界是未受人类干预的自然状态，等同于没有人类的世界，但愚定义的自在世界是天地万物各自自由发展的自然世界，应该包括人类，只是自在世界的人类和个人自由、平等、博爱而未受外界干预。毫无异议，“损不足以奉有余”即劫贫济富，或出于被迫的弱肉强食，或出于主动的阿谀逢迎，表明资源分配不平等，确实是一种社会不公的现象，如任其发展必将导致社会动荡和改朝换代；但不可否认，喜欢也罢，厌恶也罢，资源分配不平等、社会不公和改朝换代确实是人类社会的天性，是人类社会的自然法则，是人类社会辩证发展的动力。社会之公就是不公，个人唯有自强自富，才能维护公平和伸张正义，故《道德经·第十五章》曰“夫唯不盈，故能蔽而新成”。 得一抱一和道生一 老子的“得一”即掌握对立统一规律。因为对立统一规律是事物运动、变化和发展的基本规律，是根本，是基础，故《道德经·第三十九章》强调“得一”的重要性：得一则德全，以往得一者皆如此，天得一便清朗，地得一便宁静，神得一便灵光，谷得一便充盈，万物得一便生长，侯王得一便统领天下；这种德全是一的伟大而非天、地、神、谷、万物、侯王自体使然也，如果自体失一，不管他们的能力多强、计划多详和努力多大，不仅不能达至德全，反倒适得其反，后果是天崩地裂、神歇谷竭、万物灭绝、侯王犯灾。 老子的“抱一”是把握矛盾和事物的整体。老子之一是矛盾双方的混而为一，即矛盾双方共生共存而成就一个整体或全程，因此，老子《道德经·第十四章》讲：虽然我们看不见夷灭无影者、听不到希声寂静者、摸不着微茫藏匿者，但知道他们确实存在，因为我们知道他们的反面是真实存在的。但要注意，矛盾双方的共生共存不意味着双方的对比一成不变；相反，矛盾双方一直在此消彼长，故《道德经·第四十二章》曰“或损之而益，或益之而损”，极端情况是各自走向反面，此即物极必反，故《道德经·第三十章》曰“物壮则老”，又《道德经·第五十八章》曰“正复为奇，善复为妖”，具体实例如《道德经·第二十二章》所云：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，又《道德经·第四十一章》云：“明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。矛盾双方就是这样相反相成，形成一种无上无下、无前无后、无始无终、反反复复、周而复始的“无状之状，无物之象”；世间事物也是合二为一，此即万物归一的自然法则，因此，我们观察事物时应该“抱一”，把握整体，而不割裂整体以论坚白同异。  老子的“道生一”是指道产生对立统一规律。“道生一，一生二，二生三，三生万物”是人人都能脱口而出却不解其意的名句，其解读五花八门。建议将此句放在《道德经·第四十章》之后，以“反者道之动，弱者道之用；天地万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物”为一章。这样便可顺理成章地解读：①事物的真实都是矛盾双方的偶合，矛盾双方既对立又统一，由此推动事物的运动、变化和发展，故曰：“反者道之动，弱者道之用”；它是无形的基本法则，具有普遍应用，是天地万物之共由，是事物的生长机制，故曰：“天地万物生于有，有生于无”。这就是对立统一规律，是道的根本规律，这个规律包含矛盾双方的对立统一，正是矛盾双方的对立统一推动事物运动、变化和发展。②“道生一，一生二，二生三，三生万物”是前一句“反者道之动，弱者道之用；天地万物生于有，有生于无”的反说，意在强调对立统一规律的重要性；③“道生一”就是道产生对立统一规律，“一生二”就是对立统一规律包含矛盾双方的对立统一，“二生三”就是矛盾双方的对立统一推动事物运动、变化和发展。 在现实社会中，难免要碰到各色人等，遇到棘手事情，必须学会“得一”“抱一”，灵活运用对立统一规律，把握整体，抓住两端，无过不及，做到相反相成，学莲花出淤泥而不染，以多识弥补寡闻，以幽默化解烦闷，以高洁感化低俗，以包容融化孤独，从而促成一个安全、有序、和谐、高效、公平、正义和发展的社会环境。人生美不美，就看能否“得一”“抱一”，故《道德经》第二章开头便曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。人生美哉，一以贯之。 |
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