 摘自：《反传播》 著：尤金·沙克尔 译：蓝江 中之爱 亚历山大·加洛韦 1688年7月7日，爱尔兰科学家威廉·莫利纽克斯（William Molyneux）给他的朋友、哲学家约翰·洛克写了一封信，提出了如下假设。假如有一个天生失明的人，他知道球体、立方体和其他物体的形状，但由于失明，他只能通过触觉来了解它们。如果这个盲人突然重见光明，他是否能够仅凭视觉识别和区分这些球体和立方体呢？ 这个思想实验今天被称为 “莫利纽克斯问题”，是当时的核心哲学问题之一。从莱布尼茨、伏尔泰、狄德罗，到亥姆霍兹和威廉·詹姆斯，许多思想家都提出了解决问题的方法。莫利纽克斯的问题在当时如此引人关注，甚至至今仍能引起共鸣，因为它涉及到中介、美学、感知科学以及后来的心理物理学和认知科学中的关键问题。 莫利纽克斯问题表面上是一个关于不同感知模式之间认知关系的思想实验，但它也涉及西方传统中更大的问题。事实上，莫利纽克斯问题之所以如此引人瞩目，根本原因在于它是希腊哲学的伟大寓言。视觉在能力的组织中扮演什么角色？仅仅通过视觉就能获得知识吗？哲学的道路是通往启蒙的道路吗？如果是，光和视觉在这样的启示中扮演什么角色？从某种意义上说，莫利纽克斯问题与柏拉图《理想国》中描述的洞穴阴影以及通往光明和知识的道路并无二致。正如柏拉图的学生必须与虚假知识的阴影以及对光明所带来的更高认知的希望搏斗一样，莫利纽克斯的盲人必须确定他新发现的感官能力是否以及如何帮助自我与世界之间的交流。 莫利纽克斯是《新屈光学》（Dioptrica Nova，1692 年）一书的作者，他帮助建立了现代光学科学，特别是十七世纪将视觉性视为半透明的概念，而不是今天将视觉性视为屏幕或图像等不透明表面的概念。事实上，盲人学会了看东西，但却面临着无法同化他所看到的景象的风险，从而被这些光晃花了眼。这个故事表明了光学的重要性，特别是屈光学（光学的一个分支，与穿过材料的屈光有关）和普通光学的重要性，它不仅是一门科学，而且还是启蒙的一种隐喻。 几年前，也就是十六世纪七十年代，斯宾诺莎写下了他自己的寓言式变革故事。这个故事接近《伦理学》的结尾，我们可以给它起个名字，叫斯宾诺莎的诗人。 有时，一个人发生了如此大的变化，我几乎不能说他还是同一个人。例如，我听说过这样一个故事：一位西班牙诗人得了一场病，虽然他已经康复，但他对自己过去的生活视而不见，以至于他不相信自己写的故事和悲剧是自己的。如果他也忘记了自己的母语，他肯定会被当成一个长大了的婴儿。 斯宾诺莎本身就是一位光学大师，他用自己的诗人解释了一种截然不同的光明。他的光明是迷失在阴影中的光。它指向的不是《理想国》，而是柏拉图的对话《斐德罗斯》，苏格拉底在对话中指出写作不如纯粹的思想。苏格拉底解释说，书写是言语的形象，因此也是自我的形象。因此，作为言语的中介，书写是柏拉图传统的一个问题。继柏拉图之后，伯纳德·斯蒂格勒将此称为协助记忆（hypomnēsis）问题，即记忆转化为物理媒介支持的问题。斯宾诺莎用一个“长大了的婴儿”（grown-up infant）来玩弄文字游戏，这个“长大了的婴儿”因为放弃了自己的语言而不能再说话。从这个意义上说，媒介威胁着让我们失语，把我们变成长大的婴儿。诗人的光芒是自我内心的乌云，是媒介伪造中的纯粹不透明。 每个故事都涉及媒介，每个故事都包传播能力的蜕变。一个是获得理性的故事，另一个是失去理性的故事。斯宾诺莎笔下的诗人经历了被遗忘（lēthē）的崩溃，而莫利纽克斯笔下的预言家则通过理性和视觉（逻各斯）对世界进行了新发现的揭示。最终，它们代表了对十七世纪现代性的两种相互竞争的评价。 莫利纽克斯的“先知”所面临的风险是被视觉迷惑，视觉与触觉失去联系；斯宾诺莎的 “诗人 ”所面临的风险是陷入失忆的精神错乱，他自己的表达被摒弃在有意识的记忆之外。 如果说莫利纽克斯的提问，是对柏拉图洞穴的现代重新解释，是关于通过重组和培养认知能力来学习认识世界的寓言，那么斯宾诺莎的诗人则是一个反洞穴的故事，一个关于不学习和锻造已有知识的故事。斯宾诺莎的诗人讲述的是获得遗忘（lēthē）而非无蔽（alētheia）的故事。虽然还算不上“作者之死”，但斯宾诺莎笔下的诗人所创作的作品已经让他无法再辨认。这是对自己文学创作的终极报复，是终极的反传播，是媒介的终极背叛。 本章的目的是讲述一个关于媒介的故事，确定一些事实作为沿途的锚点，然后就媒介历史安排中一个非常特殊的转变提出论点。 许多人会说，媒介是一种单一的媒介，例如斯宾诺莎的诗人中明显存在的单一媒介。对某些人来说，这种单一的媒介模式似乎是合适的，因为它抓住了媒介的基本悖论，即我们越是将思想延伸到世界之中，就越有可能与世界相互疏离。 另一些人则认可单一媒介，但又以第二种媒介作为补充：斯宾诺莎的诗人与莫利纽克斯的“先知”。同样，这两种说法似乎是合适的。对于每一种异化和模糊的危险，都存在着修养和清晰的平衡。即使一个人失去了传播能力，也有希望重新获得。如果世界陷入黑暗，它很快就会变得光明。 但媒介并非只有一种。问题也不是通过增加一种辅助模式来解决的媒介问题，它还包括修炼或启蒙的体验。我希望让你们相信，这两种媒介都包含在第三种中间模式之中，第三种媒介模式既是现代的象征，又像地球一样古老。 三种媒介模式，三种中间状态：第一种是最日常意义上的传播，媒介是延伸、中转、再现、再表达、模仿和异化。它包括流通和交换，以及它们所引发的危险，如迷失、欺诈和欺骗。第二种是纯粹而真实的传播，或者说是在传播、直接性和临场感中发现的那种传播。第三种是传播的多重性，这是一种复杂的氛围，在这种氛围中，传播基础设施本身不断扩大和重复，以至于消灭了任何形式的中介（以及任何形式的媒介）。 每个媒介都有自己的化身。第一种媒介的化身是赫尔墨斯，他是最普通意义上的传播化身，因为作为阈限之神，他掌管着信息的传递和异域的旅行。从他的名字中，我们引申出了 “解释学”一词，即文本解释的艺术，被理解为一种进入文本的旅行。其次是伊丽丝，他是众神的另一位信使，常常被更重要的赫尔墨斯所忽视和掩盖。作为希腊神话中的彩虹女神，伊丽丝昭示着光如何沟通天空与大地。她掌管着作为光的直接性的交流，从她那里我们获得了虹色传播的概念。 第三位是复仇女神，她们是最具根植性的神形。 它们代表着群落、组合和网络等复杂系统。愤怒一词很好地概括了复仇女神可以颠覆情势的方式，将情势推向活动和躁动的浪流。 这在今天意味着什么？正如近年来一些评论家和理论家所指出的，解释学正处于危机之中。解释学曾经是从现象学到文学批评等许多人文学科的基础方法论，如今许多人认为解释学遇到了麻烦，正在衰落，或者不适合这个时代的各种知识追求。既然神经科学可以确定人们的真实想法，为什么还要去探究人类心灵的深处？既然真正重要的是画作所引起的预设解释性反应--或者说得更粗俗一点，是画作在拍卖会上的价格--那又何必去解释一幅画作呢？ 因此，许多人谈到了“后解释学”时代，在这一时代中，自中世纪经院哲学（如果不是自古代以来）以来一直占据主导地位的稳固的解释学已慢慢消失。那么，是什么取代了解释学呢？一些人从一种新的科学主义（在许多学科中伪装成认知主义）中找到了灵感，另一些人则回到了经验的前批判性内在性，还有一些人则从一种新发现的“存在”经验的多样性中得到了灵感，这种多样性通过根茎网络无休止地组合和重组。 因此，这里的任务是多方面的。首先是通过赫尔墨斯本人的形象，将媒介定义为解释学。但是，赫尔墨斯并不是传播学的终结者。虽然他是旅行者，但有些旅程连赫尔墨斯也不愿踏上。 因此，还有两个旅程值得关注：在赫尔墨斯之后，第二个旅程是回到伊丽丝和内在性，第三个旅程则是前往复仇女神居住的一种棋盘格状的分形空间。 这三种媒介模式都见证了传播悖论。赫尔墨斯的解释学承认，即使是最清晰的传播形式也会受到欺骗和退缩的困扰伊丽丝的虹彩将传播者带入一种直接的狂喜之中，产生了超传播的短路。而复仇女神的侵袭破坏了发送者和接收者的首要地位，将传播者复制为无穷无尽的多样性。因此，解释学的探路者、狂喜的神秘主义者和愤怒的蜂群在某种基本意义上都是反传播者。他们都在人类之外冒险，进入未知领域。所有这三种模式都将反传播的逻辑融入自身，因为它们都承认传播的不可能性，无论是通过欺骗、即时媒介还是多样性。 然而，与此同时，这三种模式都没有完全完成拒斥，因为它们都没有完全放弃媒介性，也没有试图与纯粹无法接近的人交流。反传播是相当激进的。反传播是一种信息，它意味着不再有任何信息。正如沙克尔和瓦克将在接下来的章节中更充分地说明的那样，“反传播”指的是传播的不可能性，而这种不可能性恰恰出现在传播发生的那一刻。虽然我的三种媒介模式对这一效果做出了某些回应，但它们放弃了终极步骤。 它们仍然牢牢扎根于这个世界，即此时此地的人类世界。因此，在铺设一定的地形时，我的目的只是开始对话，而不是结束对话。只有涉足纯粹的非人类领域，我们才能对反传播问题做出正确的评估。 接下来几章的主题，即沙克尔的黑暗传播和瓦克的异传播，为我们展示了这一领域可能是什么，与其说是我们世界的形象，不如说是来自我们缺席的世界的信息。 |
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