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在世结构二：领会与解释  正如作者所指出的，一个事实是：“实际上，如果说自海德格尔写下《存在与时间》以来的近80年里有什么变化的话，那就是哲学家越发甘于向科学屈服，将解释我们的感官输入如何被加工成对世界理解的任务交给了科学。”海德格尔思想的一个重要贡献恰恰就在于，他指出了只有哲学而非科学才能从根本上解释我们对世界的理解。我们对世界中事物的所有体验，都牵涉到某种领会和解释，它们不是大脑的状态，而是在世界中的行为方式。 哲学与科学的关系，我们可以近似地理解为康德在《纯粹理性批判》里所区分的理性与知性。知性对应科学，它利用包括因果性在内的范畴解释世界；理性对应哲学，它所提出的理念有助于帮助知性形成整体性认识（例如肯定要有一个第一因，只有保证因果链条的完整性，所有链条上的结论才可接受）。知性带来知识，理性不能新增知识，但后者让前者更加完整。 海德格尔和康德在这一点上接近，那就是科学取代不了哲学，哲学能够帮助科学更好地发展。不过他的解释集中在说明“哲学能够澄清领会的本质，并在此过程中帮助科学明确它们试图解释的到底是什么”。现象学的方法就是当我们看一幅画时，不会将它看作色块、纹理、形状的混合，然后再经过某种转变；我们总是首先就将其看作例如莫奈的睡莲或者梵·高的向日葵，这就是对世界的体验，“对于事物何其所是或它们如何被使用的领会”。“对世界基本的熟悉和领会是做一切事情的基础。我们之所以能自由行动，自行决断，只是因为领会了对我而言做什么是可能的。如果没有任何领会，世界将会以一团毫无意义和令人迷惑的混沌呈现。”即使是面对陌生事物，也存在着领会，之所以将它看作陌生的，正因为我们领会了什么东西属于这里。 海德格尔将领会描述为“朝向可能性的筹划”，即，“当我们把握了它可能被使用的方式，或者可能发生在它身上的事情时，就对其有所领会”。领会在本质上不是一种认知行为，它是建立与世界的关系。当我手握一把水果刀，如果说我知道它的材质、形状等等几何学或物理学特性，在原始意义上我可以说对它有所领会；但海德格尔的领会与此无关，只有当我知道怎样握住它、操作它，用它来削苹果的时候，我才以最好的方式领会了它。“是否对它们有过任何思考，或者有什么特殊的信念，都决定不了我是否领会了它们。” 从他对领会的阐述我们可以得到一条略显僵化的原则：海德格尔的哲学术语无论作何解释，大多首先排除了我们日常使用的涵义。“良知”与道德无关，“向死而生”中的“死”并非身体的死亡。这是一个消极的学习方法，首先排除掉日常涵义，然后再寻找存在论的涵义。 “与笛卡尔以来的大多数哲学家不同，海德格尔将人类的基本活动——看、领会和解释等诠释为朝向世界的实践取向，而非某些精神状态。当我们看到什么东西时，总是会把它'看作’某物。但这并不意味着我们必须接收一个粗糙的、无意义的实体，并且强加给它主观的意义。相反，这说明我们总是会对世界本身所建构的意义做出反应。对海德格尔来说，'观看’就是直观地把握我们自己与某一事物之间积极联系的可能性。因此，我们对世界的领会和解释，要在我们生活于其中的那些可能性中找到。”   日常与“常人” 现代社会是一个越来越规范化的社会。《规训与惩罚》指出了它的特征就是像学校、工厂、公司、医院等等这样具有某种集体性、封闭性的单元越来越接近于监狱的形态，对独特个性的容忍和接纳程度越来越低。奥斯卡·王尔德抱怨说：“有谁能在自己死前'拥有自己的灵魂’。爱默生说，'在任何人身上，最难得的莫过于出于本心的行为’。这话没错。可大多数人都是他人。他们的思想是别人的想法，他们的生活来自模仿，他们的激情也引自他人。” 在一幅著名的漫画中，一台切割机行驶在无数只剩下半个脑袋的人类所组成的平原之上，偶尔会有一个完整的脑袋出现，切割机立刻过去将它削平。这台切割机可能代表技术，它提升了我们的生活水平，也“提升了教育、经济和政府控制生活机制的效率”，后者的反噬表现就是消失了个体的人；它可能代表他人，因为人的本性就是不喜欢看到和自己不同的人，基督教会不喜欢自然神论的斯宾诺莎，也不喜欢将道德置于宗教之上的康德；最喜欢充当切割机的非政府莫属，因为这样利维坦就可以为所欲为。 海德格尔对现代社会规范化危险的关注是生存论的，“这种规范化行为方式的倾向，并不是我们可以或应当要完全克服的。相反，这是作为人类的一个基本组成部分”。原因在于“与他人共在”是人类的本质。这一本质同时提供了反对自笛卡尔开始、由洛克、贝克莱、休谟、康德所继承的唯我论传统的证据。笛卡尔通过“我思故我在”，声明“我们知道的并不是世界上的事物，而是我们对事物的思考”。这样的话，是否真的能确定其他人的存在就成了问题。海德格尔认为笛卡尔带来了现代哲学危险的错误转向，他想要正本清源，一个角度就是指出这样的事实——“我们始终栖居于一个与他人共享的世界中，而我们在这个世界中的存在方式始终在根本上是被他人所建构的：'此在的世界是共同世界。’”  “真正的问题不是'他人是否存在？’，而是'我能成为我之所是吗？’。因为事实证明，至少在直接构建我的世界的日常生存中，我的本质并非由我，而是由他人决定的。”“常人”就是“他人”，但也是“我”。在规范化所代表的有益的方面，常人是必要的，它保证了我们生活在一个正常有序的社会环境中，买票坐车，工作谋生。“通过组织我们共同的世界，趋同性提供了人们可以自由作出重要决定的基础。”我们所需要警惕的是常人所代表的“独裁”的一面，也就是向趋同性屈服，这是“一种轻而易举放弃自己立场的盲从性”。一旦放弃个体性，生活就呈现为庸庸碌碌的“平均状态”，本质就是“卸除责任”，也就是愿意接受他人的判断，从而使自己免于为所做的的决定负责。 常人在这个意义上不是代表所有人，而是“无人”。我们常常在一些丑闻中看到“无人”，例如一座垮塌的豆腐渣工程，当需要追究责任的时候，甲方、乙方、设计方、工程方、监理方、法律服务方⋯⋯所有各方的行动都符合流程、规范及各项条文，曾经没有哪个人真正决定了事情应该怎样做，如今也没有哪个人真正需要负责。我们当然知道常人不应该为每个决定承担责任，不过危险性在于这让我们很可能走向滑坡谬误的方向，因此彻底卸除责任，这时候对“我能成为我之所是吗？”的回答就变成——我因此变得根本就不是自己了，我是常人，是生活的非本真性。 对于本真性来说，它确立了“世界的有意义性”。没有人不希望不是自己，常人的意义尤其在于，当我们把它当作本真性的歧出的时候，我们已经开始接近自己，接近本真性。 评价：4星 （本文内容为作者独立观点，未经允许不得转载，授权事宜、对本稿件的异议或投诉请联系26071432@qq.com。）  微信号｜琴弦在雾中  |
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