《阴符经》的文字简洁，含义却深奥玄妙。 它的文辞和义理玄妙深远，仿佛与自然之道相契合。于是我便整理了几句喜欢的，并附上注解。希望将来的童鞋们能够借此不失道旨，领悟大道的真谛。
1.观天之道，执天之行，尽矣观
字面意思为：观察、领悟大自然和人类社会的运行规律和法则，并按照这些规律和法则去执行或实践，就能达到一种完满的状态或境界。
当然，光看字面意思，那这句话简直跟废话差不多。你是啥也学习不到，体会不到，那就是眼睛看的，高深学问都是心去体会感受的。
深入：观察自然的法则，其实并没有什么具体的形式可以直观把握。我们不应该仅仅用眼睛去观察，而应该用心灵去体悟。心灵深邃而微妙，能够洞察一切，因此能够映照出自然的本质。这种本质因为深邃而微妙，所以被称为“阴”。把握自然的运行规律，也不是靠外在的执着能够实现的。因此，我们不应用手去强行执着，而应该顺应自然的契机。契机灵活变通而不受任何束缚，因此能够与自然之理相契合。正是因为这种变通能够契合自然，所以称之为“符”。用心灵去映照，用契机去契合，这样，“阴符”的含义就完全展现出来了。然而，有的人将“阴”解释为“暗”，“符”解释为“合”，这实在是太过肤浅和不明了。
话说：有了机会却没有合适的人去把握，是会失败的；有了合适的人却没有正确的方法去运用，同样也会失败。
因此，《易经》中说：“追逐野鹿，没有虞人的引导，只会盲目地跑进森林中。明智的人懂得，在时机不成熟时，不如放弃，勉强行事只会招来灾祸。”
所以，圣人会根据时势来运用相应的策略，顺应机遇来处理事务，这样他们就能在手掌之间掌控生死大权，在天下成就一番功业。
《易经》又说：“君子把武器藏在身上，等待时机而动。”因此，圣人保持内心的清明，用以观察时机的变化。收敛时则能自我克制，施展时则能战胜他人。观察它时似乎无形无迹，运用它时则无穷无尽。
《易经》中说：“阴阳变化莫测，这就是神妙之处。”而《阴符经》正是对这种神妙之处的象征性表述。所以，圣人运用这种不可预测的法则来陶冶天下，使人们无所怨恨。天是地的主人，道是德的君主。因此，圣人尊奉大地并效法天道，树立德行并遵循道的原则。他们将天道作为行事的首要准则，明确大地的承载作用来辅佐天道。
《易经》中说：“要顺从天意，要顺应天时，遵循自然的节奏。等待适当的时机再行动。”所以，当圣人想要有所作为时，必定先观察天道的盈虚变化，然后再坚持执行。行事时顺应时机，就不会有任何疏漏的策略。
2.故天有五贼，见之者昌
字面意思可以理解为：大自然中存在五行相克相生的法则（或存在五种可能对人产生戕害的因素），能够观察到、领悟到这些法则（或因素）的人，将会在生活中取得成功和繁荣。
深入理解：五贼，指的是命、物、时、功、神这五个方面。古书传说：圣人的治理之道，在于谋求大局而不拘泥于细节，彰显美德而不掩盖瑕疵。因此，在和平时期，圣人遵循大道，广布德泽来教化民众；在危难时刻，则运用权谋，抓住时机来拯救民众。他们的志向在于匡正天地，谋略在于救济人伦。于是，他们运用大义来消除天下的祸害，运用大仁来兴办天下的福祉，运用至正来纠正天下的歪曲，运用至公来平息天下的私利。因此，这些违背常规却符合大道的谋略，共有五个方面，圣人运用它们，称之为“贼”（在这里，“贼”并非贬义，而是指一种超越常规的手段）；而天下人依赖这些谋略，则称之为“德”。
所以，当黄帝运用这些谋略来改变天命时，人们只知道那是天意，却不知道那是黄帝的“贼”智，这正是黄帝能够取代炎帝的原因。同理，帝尧取代帝挚、帝舜取代帝尧、大禹取代帝舜、殷汤取代夏朝、周武王取代殷商，都是因为他们巧妙地运用了“贼天之物”、“贼天之时”、“贼天之功”、“贼天之神”的谋略，而世人往往只看到了天命的转移，却未能洞察其中的“贼”智。
因此，能够洞察并运用这些“贼”智的人，自然能够昌盛。太公望（姜子牙）将“贼命”比作调味，以此来形象地说明其妙用。在这里，“贼”并非指邪恶或伤害，可以理解成为一种超越常规、顺应天道的智慧与谋略。
圣人效法大地并尊奉天道，树立德行并遵循道的原则。他们身处天地与道德之间，能够建立非凡功业的人，没有不是凭借“五贼”之道而成功的。所谓的“五贼”，一是窃取命运（或主宰命运），二是窃取物质（或掌控资源），三是窃取时机（或把握时间），四是窃取功绩（或创造业绩），五是窃取神明（或运用智慧）。这“五贼”之道，正是皇帝、王者、霸主权谋变化的根本法则。
因此，圣人观察时机的变化并作出相应的应对，衡量时势的利弊并加以利用。所以，太公姜尚能够制定霸业的法典来灭掉殷朝，推行王者的教化来治理周室，这难道不是因为他能够顺应时机、驾驭“五贼”之道吗？
圣人既在皇帝与王者的道统中确立根本，又能在权谋与霸业的领域内灵活应变。无论是治理国家还是修养身心，“五贼”之道都已完备。因此，天下之人都会望风而归顺，他们会竭尽全力，却不会将恩怨归咎于任何人。这可以被称作是“有道的盗贼”，或是“无形的兵马钱粮”。啊！没有比这更大的寇敌了（指内心的欲望与控制欲望的能力）。
“五贼”之道深藏于心中，掌控自如，无论是修养身心还是干事创业，没有比这更重要的了。正如经典所说：“见到它的人就会昌盛。”这不也是很自然的吗？
3.五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身
字面意思是：生活中的各种事儿我们都得心里有数，做事要顺应天时、顺应自然规律；生活中的广阔天地和各种可能都掌握在我们自己手里，我们可以去争取、去创造；同时，生活中的各种变化都会影响到我们，我们都能亲身感受到这些变化。
深入:一个人如果能树立高尚的品德并使其显明，同时又能巧妙地运用机谋，那么他的内在修养就会自然而然地在外在行为中表现出来。这哪里需要依靠武力或发动战乱来实现呢？只要能够洞察并把握住时机，即使宇宙再大，也仿佛尽在掌握之中，更何况那些更小的事物呢？如果能够领悟并体现自然的神妙之处，那么即使万物再多，也无法超出他的胸怀和见识，更何况那些更少的情况呢？自然造化的力量，如果我们能够拥有并运用它，那不是很伟大、很强大吗？
人的天性是自然赋予的，而人心则是机谋的源泉。确立天道的规律，以此来安定人心。也就是说，人们所说的天性，其实是指人的自然本质；而所说的机谋，则是指人心的巧妙运用。人的本性本来就与天地之道玄妙相合，所以圣人能够体悟并运用“五贼”之道。这里的“五贼”，并非指具体的五种邪恶或害人的事物，而是指命、物、时、功、神这五个方面，它们代表着自然规律和天地之道的不同方面。圣人通过体悟和运用这些规律，来达到与天地相合、与自然同体的境界。
4.性有巧拙，可以伏藏
字面意思:人的性情或本性中既有巧妙聪慧的一面，也有笨拙不足的一面，而这些特质都是可以隐藏起来的。
深入点:圣人在面对不同情境时的会使用不同的应对策略。圣人的本性，在于巧妙地运用智慧，而不是笨拙地依靠蛮力。当身处困境、面临险境时，圣人会运用谋略和道义来化解难题；当面对强大而明智的对手时，圣人则会选择以道义为准则，采取退避的策略。
仁慈的人必定有勇气，但有勇气的人不一定具备仁慈；智慧的人能够装愚，但愚笨的人却无法变得智慧。
因此，圣人在时运通达时，能够展现出他们的巧妙并建功立业；在时运不顺时，则表现出他们的笨拙并隐藏自己的行迹。
所以，孔明（诸葛亮）在《出师表》的序言中说：太公（姜子牙）八十岁才遇到文王，并非他没有遇到机会，而是他审慎地选择了自己的君主。
在性命和机遇的巧妙与笨拙之间，能够洞察行止隐显的形势，就可以观察变化、察觉时机，并运用“五贼”之道。
之所以如此，是因为圣人能够深思熟虑、远见卓识，行动不会错过时机，他们观察天道、揣度人心，顺应时势而行动。所以，《易经》中说：能够知晓进退存亡而不失去正道的人，大概只有圣人吧？
5.九窍之邪，在乎三要，可以动静
字面简单解释:
九窍”指的是人体上的九个窍位，包括耳、目、口、鼻七窍以及前阴、后阴二窍。
“邪”则指的是外界的邪恶之气或不良诱惑。因此，“九窍之邪”意味着这些窍位都可能成为外界邪恶之气或不良诱惑侵入的途径。
“在乎三要”：这里的“三要”指的是耳、目、口这三个窍位。它们被认为是九个窍位中最为关键和重要的部分，也是最容易受到外界影响的。因此，“在乎三要”表示在九窍之中，耳、目、口是防治邪恶之气或不良诱惑的关键所在。
“可以动静”：这里的“动静”指的是这些窍位的开合状态。其中，“动”代表开启或活跃状态，“静”则代表关闭或沉静状态。因此，“可以动静”表示这些窍位是可以根据需要进行开合调节的，以达到抵御外界邪恶之气或不良诱惑的目的。
所以，“九窍之邪，在乎三要，可以动静”的字面简单意思就是：人体的九个窍位都可能成为外界邪恶之气或不良诱惑侵入的途径，而在这九个窍位中，耳、目、口是防治的关键所在。这些窍位可以根据需要进行开合调节，以抵御外界的邪恶之气或不良诱惑。
深入点:
人体上的九窍（指耳、目、口、鼻等感官器官）各有其作用，但其中三个最为关键，是主宰一切机变的要素。这三个要素就是机变、情感和天性。如果能够顺应机变，就没有什么不能安定的；如果放纵情感，就没有什么不邪恶的；如果顺从天性，就没有什么不正直的。因此，圣人行动时总是隐藏自己的情感，保持内心的宁静以维持天性的常态，享受内心的平和以稳定机变之心。小人则与此相反，他们不能很好地控制自己的情感、天性和机变之心。
在《阴符经》中，“机”并非仅指感官器官或内心修养的某个方面，而是指顺应天道、把握时机、运用智谋的能力。圣人通过洞察天机、顺应天道，来安定人心、治理国家、成就事业。因此，理解“机”的正意，需要将其放在更广阔的天道和人事的背景下来考虑，而不是仅仅局限于感官器官或内心修养的层面。
再深入点:
人体的九窍，在天上对应着九颗星辰，在地上则对应着九个州域，在人体内部则表现为九窍。如果九窍的气息不正，就会受到邪气的侵袭。一旦受到邪气的侵袭，人的认知和行动就会偏离正道，无法敏锐地察觉和应对变化。因此，九窍的关键之处在于“三要”，即太公所说的耳、目、口。
耳、目、口是心灵的辅助工具，是精神的门户，是智慧的枢纽，也是决定人祸福的关键。
如果耳朵不能清晰地辨别声音，眼睛不能敏锐地观察时机，嘴巴不能适度地发布命令，那么这三要就不够精准。这样的人，既不能治理好公司企业，也不能管理好家庭，更何况是领兵打仗这种关乎生死存亡的大事呢？
领兵打仗，关乎着士兵的性命和国家的存亡，在静止与行动之间，不能有丝毫的疏忽和大意，怎么能轻易地运用而不加以深思熟虑呢？
朝愿闻道，夕死无悔……
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