庄子：“忘己”，“脱相”，修道必经之路

有朋友说最近很容易忘记事情，非常担心“老年痴呆”，于是通过种种刻意训练来锻炼自己的记忆力。

其实，能“忘”是一件好事。

当代学者牟宗三说过：“道家的智慧是'忘’的智慧。”这里的忘，兼有解脱、化解、消减、摒弃等多重含义。

佛禅讲究“放下”，何为放下？就是凡事看得开，不计较，卸掉多余的负担，让心变得更轻盈。其实，这就是一种解脱、豁达的心态，学会主动“忘记”，更是人生的高级智慧。

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忘己

己，一般是指“自我”。

在庄子笔下，有两种自我，一种是与道相对的，世俗的我，如《齐物论》中，借南郭子綦谈论“今日吾丧我”的命题；另一种则是与道为一、与天地万物合一，超脱的我，也就是本真的我，本质的我，本自具足的我。

“今日吾丧我”，“吾”是小我，欲望之我；“我”则是世俗的我；这句话就是，今天我摒弃了偏执的我、抱有机心、成心和成见的我。所以《知北游》有“吾身非吾有也”这一句。

庄子在《天地》篇说：“其动止也，其死也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

这是篇讲述孔子向老子问道的情节，老子讲解了如何治道：人的动静、生死、穷达都不是自己可以安排的。一个人所能做的，是从外物、自然中超脱、化解出来，这样的状态就叫做“忘己”。

可以忘掉自己的人，才能与天地合一。也就是说，圣人必须学会忘己。己而能忘，天下又又何足挂此。物我兼忘，事理俱忘，方可冥会自然之道。

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忘物

庄子之道，根本的出发点是“虚而待物”，悟道本真。忘不仅在己，更在于物，忘名、忘利、忘情，为的是减去心理负担，免除无谓的干扰。 

《大宗师》里说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”“不如两忘而化其道。”唯有忘记彼此，才能真正的遨游于天地，而不是在彼此纠结中斤斤计较。

庄子借得道的女偊说出了修道的必经之路：“忘”的功夫，要通过“三外”的路径，实现“三无”的境界。“三外”是指：“三日而后能外天下”，遗忘世故，放弃对外界的关注；“七日而后能外物”，忘掉万物，包括功名利禄，不为外物所役；“九日而后能外生”，最后生死也置之度外，心境澄明清澈，这样才可能达到“至人无己，神人无功，圣人无名”，独与天地精神往来的最高境界。

《山木》有言：“物物而不物于物，则胡可得而累邪。”主宰外物却不被外物牵制，才能避免“人为物役，心为形役”，防止名累、物累、势累、情累，从而保持身心的自由。

“以道观之，物无贵贱”。在庄子看来，万物齐一，任何事物都是相对的，一定条件下的失去，在另一种条件中则会生成。

苏东坡深得庄学，曾在《超然台记》中写道：“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。彼游于物之内，而不游于物之外。”能超然物外，无怪乎东坡豁达也。

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写在后面

无论是庄子的忘己、忘物，还是坐忘、静观，其实都是强调“忘”的功夫。

庄子笔下写了很多神乎其技的工匠，例如“削木为鐻”的梓庆，之所以鬼斧神工，其实是在斋戒的过程中逐渐忘物、忘己。他在斋戒三日后，忘了奖赏爵禄；斋戒五天后，忘了毁誉巧拙；斋戒七日后，忘了自己的身体，只专注于技巧，才进入树林看到了木材的自然本性，从而巧夺天工。

想要悟道，必须走“忘”这条路。难怪乎禅宗五祖将衣钵传给了六祖慧能，而不是神秀。因为“本来无一物”就是“忘”的境界，从菩提树和明镜台各种相中跳脱出来，才能“四大皆空”。

佛家的“空”，对应道家的“虚”，“虚室生白，吉祥止止”，只有清空虚静的心，摒弃任何尘垢杂念，才能悟出大道，生出智慧，进入清澈澄明的境界。

END