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澳大利亚新拉康学派主席：Russell Grigg出版了多本著作，翻译了拉康重要的第三本和第十七本研讨班。并且有多本拉康派相关专著，如《拉康、语言与哲学》。笛卡尔的二元论给他带来了一些问题。在1643年，他的通信对象波西米亚的伊丽莎白公主写信问他，灵魂作为一种纯精神实体，如何能够引起身体做出自愿行动。笛卡尔不得不多次尝试回答。他在1643年5月21日回复伊丽莎白的信中详细阐述的第一次回答未能令对方满意。这或许是笛卡尔预料到的，因为他那篇冗长而不太令人满意的回答以这样的话结束：“如果我敢认为我的回答完全能让她满意，那将是太放肆了。” 事实证明他是对的；伊丽莎白公主对他的解释不满意，她似乎觉得他的陈述“晦涩难懂”。但她并非独自一人，这种晦涩是笛卡尔遗产的一部分。许多人，包括笛卡尔的追随者，发现纯精神如何能够影响物质是非常难以想象的。弗洛伊德在与歇斯底里症患者的工作中发现了无意识。他发现他们的躯体症状不能仅通过人体解剖学和生理学来解释，并且歇斯底里症的功能性障碍影响身体的方式符合普通和日常对身体及其功能的概念，这些概念融入了日常语言中。此外，这些障碍以一种在解剖学上几乎无法理解的方式发生。在意识到这些症状的原因不是物理的而是心理的时，弗洛伊德开始发现了无意识并绘制了其结构图。如果在这一发现中有什么令人费解和需要解释的，那并不是源自于旧的笛卡尔相互作用的问题。事实上，弗洛伊德实际上是唯物主义者，尽管一度似乎表示对一种表观现象论形式的忠诚。而他对自己观点的哲学基础并不特别复杂的事实是无关紧要的，因为对于精神-身体问题的哲学答案似乎并不会对精神分析理论产生太大影响。或者这真的有所差异吗？实际上，似乎这种二元论，或者非常类似的东西，在弗洛伊德讨论冲动理论时确实为他的元心理学产生了概念上的困难。这一困难在弗洛伊德著名的观察中得到了表达，即冲动“在我们看来是位于心理和躯体之间的概念。” 这是一种贯穿弗洛伊德对冲动的思考的困难，因为他在对冲动概念的表述上似乎在很大程度上摇摆不定，有时明显地将冲动与其“心理代表”等同起来，有时则将其视为非心理的东西。詹姆斯·斯特雷奇在他对弗洛伊德的《冲动及其命运》的编辑评论中提出，解决方法可以在弗洛伊德在同一篇论文中对冲动的评论中找到，他在这里重复了这些评论：“矛盾更多地是表面现象而不是实质性的，... 它的解决方案恰恰在于这个概念本身的模糊性——这是一个在物理和心理之间的边界概念。” 然而，这并不是一个令人满意的解决方案。问题仍然存在，因为我们得到的只是对二元论的名义解决方案；这所谓的在心灵和身体之间的“边界”无处可寻，问题仍然存在。只要将问题解释为二元论术语，这个问题就是无法解决的；就像笛卡尔问题对二元论者而言是无法解决的一样。因此，当笛卡尔说“从不思辨、只依赖感觉的人们毫不怀疑灵魂能够驱动身体，而身体也能作用于灵魂”时，非哲学家之所以不看到相互作用的哲学问题并非如笛卡尔所暗示的那样，而更多是因为这只是对二元论者而言的问题。这对于唯物主义者等拒绝认为心灵和身体是分离实体的人来说，并不是问题。冲动概念还存在另一个困难，这一困难源于精神分析提倡的另一种截然不同的二元论。并且，碰巧的是，类似于笛卡尔的二元论的困难也出现了。在拉康的形式中，这种二元论是能指和冲动、或象征和实在的二元论，问题与心灵和身体之间的相互作用类似，即理解能指的表达如何能够影响某种根本不同的东西的满足方式，即一种不同的“实体”。这种二元论不是笛卡尔关于心灵和身体的那种，因为冲动不是躯体的；它是实在的。在第11研讨班中，拉康强调了这一点，与弗洛伊德的《冲动及其命运》有关，但在1905年的《性学三论》中，这一点已经在第一篇中显而易见；弗洛伊德选择用来说明儿童性冲动存在的非常惊人的例子就是吸吮拇指。为什么是吸吮拇指？毕竟，考虑到他本可以选择其他明显婴儿的性行为来说明儿童性存在，吸吮拇指为何如此奇怪？问题在于，它恰恰援引了需求满足和非躯体功能——即冲动——首次显现为不同的瞬间。这是冲动首次与幻想、欲望和享乐而非需求、满足和愉悦相联系的时刻。冲动的享乐是重要的。这是拉康在《无意识的位置》中说的一句话背后的原因，即“每一种冲动实际上都是（潜在地是）一种死亡冲动”。9 也就是说，每一种冲动都有超越快乐原则的趋势。我们应该将这看作是挑战弗洛伊德的另一种二元论，即生命力和死亡冲动之间的二元论吗？简短的回答是肯定的，因为它指示了每一种冲动中都存在致命的、“致死”的元素。拉康认为这不是两股对抗的力量之间的对立和冲突。相反，生命力和死亡之间存在着最亲密、模糊的联系，这正是享乐概念意欲捕捉的。10享乐概念还使快乐和现实之间表面上直接的对立变得复杂。这种对立在弗洛伊德的理论中根深蒂固。弗洛伊德将快乐原则和现实原则视为人类心灵中不断冲突的两个方面，认为压抑是精神疾病根源，涉及为了快乐而放弃真相。在这两者之间的斗争主要是非常不平等的，大部队站在快乐一方。他还持有相反的观点：追求真相总是意味着放弃快乐，并且这种放弃快乐的方式各种各样，不仅仅局限于精神分析的任务。这种真相和快乐原则之间最强烈的对立，至少对于弗洛伊德而言，表现得最为明显的是科学。弗洛伊德认为，科学探究，通过其“致力于真相”的方式，意味着通过“拒绝幻想”而放弃快乐，这使科学具有特殊的尊严。"科学是......我们心智活动所能做出的对快乐原则最完全的放弃。"我认为公平地说，拉康也认为科学的话语促使了对快乐原则的放弃，他强调了这一事实：在整个历史过程中，现代科学持续地从现实中排除了所有与性有关的指称和典故。据雅克-阿兰·米勒说，对于拉康来说，“科学方法假定了对世界观的非性化，...对身处世界中的非性化。”值得注意的是，这其中的讽刺是，它把科学置于死亡冲动的一边。然而，这最后一点并不是弗洛伊德所得出的结论，我们知道他将精神分析毫不犹豫地置于科学的一边。他认为，在精神分析理论中真实的东西是通过放弃源自于三种本质上的幻想的快乐获得的：宗教的幻想、围绕人类的完美性的幻想，以及关于社会理想实现的幻想。他评论说，精神分析通过展示自我不是其自身的主宰，向人类交付了第三次重大的“自恋打击”，继哥白尼挑战地球在宇宙中的中心地位和达尔文挑战人类对其他动物的优越性之后。然而，真相和快乐原则之间的这种鲜明对比或许并非如此明确。我将用《梦的解析》中拉康在第11研讨班中突出的一个梦境来进行说明。这是弗洛伊德对梦境的描述：一个父亲在孩子的病床前守夜数天数夜。在孩子死后，他走进隔壁房间躺下，但故意让门敞开，以便从卧室里看到孩子的尸体，周围点着高蜡烛。一个老人被雇来看守，坐在尸体旁边低声祈祷。父亲睡了几个小时后，做了一个梦，梦见他的孩子站在床边，抓住他的胳膊耳语着责备他：“父亲，你难道看不到我在燃烧吗？”他醒来，看到隔壁房间有一片明亮的光，匆忙走进去，发现老看守已经睡着了，他心爱的孩子的尸体的包裹和一只手臂被掉下来的蜡烛烧了。弗洛伊德引用这个梦境来阐述他的论点，即梦是由保持睡眠欲望驱使的。当现实中的某些东西——比如闹钟的声音、烟味或隔壁房间的明亮光芒——本应唤醒睡者的时候，这些现实中的干扰被个体纳入了一个梦境中，使他们能够再多停留片刻。这就是弗洛伊德的论断，即梦充当睡眠的守护者。然而，显然，这个梦境不仅仅是这个解释——而正是这个“额外”的东西引起了拉康的兴趣。在追求这一点时，拉康对这个梦的解读或多或少地颠覆了弗洛伊德的解读。他声称，梦者并非仅仅因为来自现实的干扰变得过于强烈而无法再忽视而醒来。实际上发生的事情是不同的。是的，他说，梦者确实是在他（睡着的）对外部现实的感知周围构建了梦境。但是，唤醒他的不是这个外部现实，而是梦境本身的某种东西——由“父亲，你难道看不到我在燃烧吗？”这个表达传达的某种东西，关于他作为父亲的欲望的现实，关于可以毫不夸张地称之为父亲的罪孽的东西。他欲望的这种现实远比他在外部现实中会遇到的任何事情都更加创伤，而在醒来时，他逃避了与自己的欲望的令人不安的对峙。拉康的论点并非声称梦是睡眠的守护者，而是梦者醒来是为了继续睡眠，为了逃避他欲望的创伤性现实。毕竟，那只是一个梦...
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