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美国国父之一的汉密尔顿说过一句被无数次引用过的名言：“美国的制度是为有道德的人设计的。”
先说点老生常谈的东西，美国的制度，看起来是三权分立完美无缺，但实际上总统权力极大，是模仿古罗马执政官二合一的产物，相当于进阶版有任期的国王，也几乎相当于英国国王+首相才有的权力。 很多人都觉得美国的成功在于制度设计的成功。但川普上台后的一系列野蛮操作，也让很多人意识到，美国的制度其实并没有那么牢不可破：自称国王，拒绝执行法院判决，不断试探立法底线等等。要我说，美国这样的超级总统制，随便换一个国家，除了老爹英国和极少数欧美国家之外，很难撑过20年还不被腐蚀变异的。 说得更直白点，绝大多数国家若采用美国的大总统制，20年内有极大的概率走向毒菜。 也正因此，汉密尔顿这句话的含金量进一步提升了。人的道德，而非制度，才是真正至关重要的因素。 那么，这里的道德到底指的是什么呢？ 普遍的答案是：基督教道德。更进一步，清教徒道德。 乍一看，没什么问题，笔者本来也是这样认为的。但似乎还不能完全说服我。清教徒运动，是基督新教中的“极端”派别：从早期略显温和，沿用了很多天主教仪式的路德宗，到全面抵制一切享乐，偶像的清教。一方面体现了宗教上的隔阂，另一方面，则是新兴的英荷资产阶级，对封建等级制、 尊贵的老爷们的极度厌恶。 这些人跑到美洲，半是被迫，半是自愿，也只有在一个远离欧洲大陆的地方，才能建立起一个真正平等（虽然只限于白人男性）的社区。没有国王，没有主教，没有lord（领主），只有上帝和每一个平等的参与者。从一开始，美国就是一个以自治起家的，秉承自治传统，珍惜自治机会，捍卫自治权利的”自治“热土。 也正因为这里有一群非常善于“自治”的人，才能在制度设计时赋予总统如此之大的权力。 故此，这里的道德，指的是能够自治的道德能力。什么样的人才能自治？ 一群能够互相信任的人。 只有互信，他们才能制定一个容纳所有参与者的相对平等的公约（契约），公约则反过来促进社团的进一步发展。这几乎是对罗马建城神话的致敬，罗马，这个世界曾经的统治者，是由被周边拉丁城市赶出的年轻牧人和农夫”自由“按照契约的原则组建起来的。美国，这个当今世界的新罗马，也同样是由西欧各国赶走的年轻”激进者“，在公约的前提下组织起来的。 西塞罗两千年前对国家的定义，依旧适用于这个新生的联邦：国家，是人民为保护共同利益，以法律为契约缔结的共同体。 这不仅是历史的轮回，也不仅是历史的巧合，更是精神的传承：共和精神、自治精神、以及公民精神。 没错，真正隐藏在汉密尔顿”道德“两个字之后的，不仅是基督教道德或者清教徒精神，而是一种足以支撑起良好自治的公民道德。这一道德，既可以存在于paganism的希腊罗马世界，也可以存在于基督教的西欧世界。 宗教并不是这一”道德“的真正内涵，但宗教可以”神化“这一道德，赋予其神圣色彩，令其更容易被公民们所遵循。在古罗马的异教传统中，同样可以看到依附于多神教的公民道德体系。 当这一道德体系崩塌后，共和国就必须让位于帝国。   汉密尔顿作为当时世界最顶尖的人物，拿破仑的财政部长塔列朗曾如此评价他： 拿破仑、查尔斯福克斯和哈密尔顿是我们这个时代最伟大的三个人，而且我会毫不犹豫的把汉密尔顿排在第一位。 而更让塔列朗佩服的是，汉密尔顿从不用自己的有利地位（财政部长）谋利（比较当今川普的所作所为），卸任后还要在自己的律师事务所辛勤工作补贴家用。塔列朗在法国财长的任上，成功的让自己变成了富人，并感叹汉密尔顿的道德节操：我看见一个曾经为整个国家创造财富的人，正在通宵达旦为养家糊口而劳作。 汉密尔顿身体力行了他自己所说的”道德“：一种共和主义者的公职精神、为同胞服务的渴望，对荣誉的追求，以及对名声的捍卫。 古希腊的奥运会冠军，奖品是“不值钱”的月桂枝编制的花冠，但同样也是无上的荣耀。美国总统，是一个具有巨大荣耀和崇高声望的公职，绝大多数的美国总统，都更在乎这一为公民同胞服务的机会所带来的无与伦比的，远胜于一切物质激励的荣誉。 自希腊罗马以来，西方共和精神有一条亘古不变的核心：服务于公共利益，是一个公民所能从事的最崇高的事业（也就是我所谓的公职精神）。 如果当美国总统不再追求荣誉，而无耻的利用如此“神圣”的公职为自己和亲近者谋利，也许才是美国道德崩塌的第一步。  |
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