生前有人受苦、有人享乐，死后有人下地狱、有人升天堂，一切都是相，一切都是人的个人感受，生前死后都是相都是空都是梦幻泡影。把生前看作梦幻泡影而把死后看作天堂地狱，或者把生前看作真实的而把死后看作人死灯灭，不管生前还是死后到底灭没灭，都是虚幻的个人感受，都是一场梦，何必计较呢，一切随意，随缘就好，与世无争无执着就好。不管对错都随便，自己不去争辩争论，只是随意。世间一切存在的万事万物，都是虚幻梦幻的，对的也是梦幻，错的也是梦幻，所以对错随意，自己不管是对还是错，自己不去争辩争论，即使别人错了也随意不去争论，一切都随意，按别人的意愿来，别人喜欢啥就啥。勤劳、懒惰、仁义、邪恶、外向、内向……一切是非对错都一模一样，都是梦幻都是虚幻，自己不要计较不要争执，让快就快，让慢就慢，让啥就啥，自己不要执着计较任何。紧张和不紧张是一样的，快乐与痛苦是一样的、善良与邪恶是一样的、美丽与丑陋是一样的、长寿与短命、健康与疾病都是一样的，都是表面的假象，都是一场戏、一场梦。
《小窗幽记》与《菜根谭》、《围炉夜话》并称为中国修身养性的三大奇书，从问世以来一直备受推崇，对于读者感悟中国文化、修养心性都有不小助益。《菜根谭》是以处世思想为主的格言式小品文集，采用语录体，揉合了儒家的中庸思想，道家的无为思想和释家的出世思想的人生处世哲学的表白。《菜根谭》文辞优美，对仗工整，含义深邃，耐人寻味。是一部有益于人们陶冶情操、磨炼意志、奋发向上的通俗读物。作者以“菜根”为本书命名，意谓“人的才智和修养只有经过艰苦磨炼才能获得”。正所谓“咬得菜根，百事可做”。
随缘，潇洒自在，随意洒脱，无善无恶，不离不着，无所谓，与世无争，超然物外，禅文化网，平常心。喜欢洒脱自在、超然物外、不拘一格的境界。潇潇洒洒、自在、放下的平常生活，优哉游哉。一切都随意，都是成住坏空的，都是虚幻的，自己不要去改变任何，去强迫任何，不要去改变别人，人生过的快乐便好，善恶对错是非纷争伤人伤己，损害人生潇洒洒脱的个性。人生一切都随意。善恶都随意，自己不取不舍无欲无求，潇潇洒洒，自自在在，不离不着，只是随缘罢了。善恶对错是非都是虚幻的梦幻的，到死了还不是一场空。一切都是虚幻的，何不快乐的生活，不去考虑任何，一切随意。自己不管是非善恶对错，让其自生自灭吧，反正最后都是空，何必瞎折腾，折腾到最后都是空的，何必影响心情。自己既不执着于婉约，也不执着于豪放，一切都不着相不要住于相。自己既不执着对，也不执着错。自己既不为人民服务，也不伤害人民。自己既不支持追求什么，也不反对什么。发生啥事都随便，不去计较也不反对。自己既不追求生，也不追求死。自己既不进取，也不堕落。自己既不追求身体健康、生命安全，也不追求损害身体。自己既不要追求善良、正直、正义、诚信、公平，也不要追求坑蒙拐骗，一切都随意随缘、不追求。无善无恶、不离不着是最高境界，一切都随意。自己既不要帮助别人，也不要伤害别人，帮助别人就会有执着和强迫别人，一切都随意随缘。自己既不追求自然，也不追求人工。自己既不追求节约也不追求浪费。自己既不赞成什么，也不反对什么。自己凡事都不执着，不去争论争辩较真执着，既不热情也不冷漠，既不平常心也不不平常心，一切都随意随便，也不要追求好名声，也不追求坏名声，让怎么就怎么，自己不要有自我主见、自我着相、分别是非心。自己的习惯不要固执己见，要随时改变，不要固执着相，不管对错是非纷争，即使对我不好也随便，不要执着于自己的身体存在不要着相，不要贪生也不恶死，也不追求健康，也不追求生病，本来就是空的，成住坏空的，本来就是梦幻，生死随便，是非随便，善恶随便，对错随便，不去计较。自己既不追求因果报应，也不反对因果报应。自己与世无争，不跟任何人任何事争辩争论，自己争辩就是有我相有执着有着相。开门风吹自己也不在意，随意，自己在哪儿都安适，不要为了身体而着相，风吹就吹吧，不要影响内心，一切都随意，自己不要执着于生命和健康。自己再执着于健康也会衰老病死，何必为了身体而影响心情呢，病就病吧，最后都归于空和虚幻，随意。自己既不追求钱，也不反对钱。自己既不要追求欲望，也不要追求无欲。自己不要有任何见解、角度、是非观念，自己只要有见解都是着相，执着于它最后发现一切都是虚幻的，在是非的计较中增加了烦恼痛苦，不如啥也不管，随缘随意自在的生活，连这个见解也要舍掉，啥也随意，不要执着。唯有心放下清静、放下一切，才是最祥和的境界。所以我想过悠哉悠哉的生活，无善亦无恶、无是也无非、随缘安于一切、不取不舍。自己既然与世无争，那么自己就不要争论啦，就连别人指责与世无争的不对，自己也不去争论不去辩论，是非一切都随意，不管自己所作所为是对还是错，都不争执争论。自己做对了，别人指责，那就随便，自己也不争论争辩争执，自己也不要坚持正确的，因为本没有对错之分，一切都是虚幻，都是成住坏空。自己做对了，与别人争执，那么自己就做错了，因为自己执着于某一见解而忽视了别人的感受。所以世间本没有对错，自己只要坚持争执某一个方面，自己就偏执伤害人的心情了，只有自己不去争论一切随意才好。心情好也好，身体好也好，心情坏也好，身体坏也好，长寿也好，短命也好，一切都是梦幻的，一切都随意，自己不要去争执不要去追求完美，因为一切都成住坏空。执着于身体健康的忽略了心情的快乐，执着于长寿的未必比短命的活的自在，执着于短命的又会仇恨长寿的，执着于好心情的又会遇到烦心事，执着于吃苦耐劳的又不懂潇洒自在，执着于潇洒自在的又会仇恨那些兢兢业业的人，是是非非，无穷无尽，自己又有什么需要执着的呢。骂我，夸我，打我都好，自己又有什么执着呢，让我干啥都随意。过生活，小康生活也好，困苦生活也好，勤劳也好，懒惰也好，奢侈生活也好，长长久久也好，昙花一现也好，都终归于灭亡，灭亡之后，以前的好生活、坏生活又有什么意义呢，自己指责别人坚持正义有什么意义呢，所有的对错、是非、功名有什么意义呢，即使流芳百世、即使遗臭万年，都没有任何意义，因为人类终究也会灭亡，一切都是空的虚幻的，所以无善无恶，啥也好。生活在世的天堂生活、地狱生活；死后的天堂生活、地狱生活都是虚幻梦幻。自己不要追求完美，也不要反对完美；自己不要追求善良，也不要反对善良；自己不要追求邪恶，也不要反对邪恶；自己不要追求节操名声，也不要反对节操名声。总之，一切都好。所谓善良，执着于别人的喜怒哀乐的感受；所谓邪恶，执着于自己喜怒哀乐的感受，其实，一切感受都是梦幻的虚幻的，假若万年之后，我们今天的享受、名誉、对错、受罪，都是虚幻的，都是历史，都不存在了。所以为善为恶都随意，啥也好，自己不要偏执，一切都随意，自己不争执不争不追求就好了，让怎么怎么。
在中国艺术史上，历代僧侣画家的光芒有如闪亮的星辰呈现在灿烂的星河中，他们淡泊名利、无欲无求、清静修为的境界一直是滚滚红尘里的凡夫俗子所不能达到的境界。从六岁开始，离开中国远赴尼泊尔，远离红尘俗世，也曾有入世还俗的念想却在各种机缘巧合中驻足留恋佛门。这对于方竹大师来说，也许是一个机缘一种宿命。方竹大师，号石散人，少年时师承李苦禅、姚有多，后又得韩美林、黄永玉等众多名师大家指导。这些年来，方竹大师游遍神州山川、笔耕不辍，以禅的意境美学借由中国山水画表达传世，传递自然宇宙的真理。以禅的意境、绝思静虑的本性，用书法绘画的艺术语言和表达技巧，以有为之法达无我之心，表现禅者至真、至善、至美的心灵情感。表述禅意，画抒禅境，与读者观者之间交流达到相互交融，让人顿觉心灵超尘脱俗的感觉，才可以叫做禅艺。方竹大师的花鸟人物作品表现出独特的韵味和趣味，而山水则追求一种气魄、胸怀和空灵。他所创造的那种空间境象的真实已不同于古人，更多的具备了“意造”的成分，有意识的以意造境，抒境于心。他容自然于深邃思想灵魂之碰撞，构成了源自心灵乃至超越理性的一种圣境。可以说，大师的意境水墨是一种将自然妙趣与禅学结合的上乘之品，旨在对自然的领悟与启迪。其画无俗、无尘、无浊，如潺潺流水，呦呦鹿鸣，其风格风神超逸、骨格俊秀、纯乎韵胜，无不透着朴素、淡雅与天真，揭示纯真、纯美的真谛。把真山真水吸纳在胸，随意打碎，任意组合，转化出胸中的真境真山描绘于笔端纸上。使人的心灵与天地自然沟通，身心与万物的交融。万物皆源于心，取法自然，至心灵之延伸，回归自然，与天地人合一。在一个越来越复杂、繁琐的世界里。越简单越不易，简单即深刻，纯朴即高贵，方竹大师的画，简洁的构图，清新纯朴的风格，了了几笔，花鸟人物，山水纵横，跃然于笔端纸上。然而这只是形之简，更重要的是意境之简，不论他所要描绘的对象如何，一花一草，都显禅意。他用笔墨和性情提炼出的形与境，这是方竹先生的别有用情用意之处。身为佛家之人，方竹大师对俗世里的功名利禄看得非常简单，正是因为大师的简单之心，才有简单之眼，再配有简单的笔墨，才有了他出尘入世的作品。方竹大师的画，象佛经中的花朵，凝聚着土地的芳香与洁净，不染尘埃。他的心中别无一物，追求空灵妙悟，思缘无我，笔墨简约中流露着禅机，让每一幅作品，都散了出一种淡淡的恬静之美。他把佛学思想和自然景物巧妙融合，以精神内涵地形式，在绘画语言上独辟蹊径，创造了一种为意境水墨的视觉图式，这种图式传承了文人画风，又融合了佛门无相真宗的灵魂境界，方竹大师的花鸟作品透视出作家的品格，人物画作品表现出独特的韵味和趣味，而山水画则追求一种气魄、胸怀与空灵。他所创造的那种空间境象的真实已不同于古人，更多的具备了“意造”的成份，构成了方竹自己的的艺术语言。艺术与人品，素有雅、俗之分，由此而定其高下。艺术与人生，唯其最高之境界应为禅艺之大自在之境界。大自在是源自先天的慧根，与后天修练而致精妙纯朴；而达得心应手、笔随意转、出神入化、鬼斧天成。大自在的妙境必源自有为之修练！而后达禅无之境，透着天人合一、万物共为禅机。而大自在的美，是自然的，是来源于生命内心深处的生机，也是艺术人生真正的最高境界。中国作家协会会员、中国艺术博览杂志总编蔡白玉
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