《周易淺述》 清 陳夢雷

《周易淺述》四庫全書提要經部一周易淺述　易類提要臣等謹案：《周易淺述》八卷國朝陳夢雷撰。夢雷字省齋，閩縣人，康熙庚戌進士，官翰林院編修。緣事
謫戍，後蒙恩召還，校正銅板，復緣事謫戍，卒于戍所。是編成于康熙甲戌，乃其初赴尚陽堡時所作，大旨以朱子本義爲主，而參以王弼注孔穎達疏
，蘇軾傳胡廣大全，來知德注。諸家所未及，及所見與本義互異者，則別抒己意以明之。蓋行篋乏書，故所據止此。其凡例稱解易數千家，未能廣覽
道其實也。然其說謂，易之義蘊，不出理數象占。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之于象。知象則理數在其中，而占亦可即象而玩，故所解以明象爲
主。持論多切于人事，無一切言心言天、支離幻冥之習。其詮理雖多尊朱子，而不取其卦變之說。取象雖兼采來氏，而不取其錯綜之論。亦頗能掃除
轇轕。惟卷末所附三十圖，乃其友楊道聲所作。穿鑿煩碎，實與夢雷書不相比附。以原本所載，且說易原有此一家，姑仍其舊存之，置諸不論不議可
矣。乾隆四十六年九月恭校上。總篡官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅總校官臣陸費墀周易淺述凡例一、易之爲書，義蘊雖多，大抵理數象占四者盡之。有
是理乃有是數，有是數即有是理。六經皆言理，獨易兼言數。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之于象。夫子謂立象以盡意，而全彖六爻之傳皆稱「象
曰」，則理數之備于彖可知。故今所註釋，多即其取象之由釋之。蓋知象則理數在其中，且可隨類旁通，不拘于一隅之見。不獨先儒精義有可融洽，
即時解所稱君臣政教，亦不妨借爲設象之觀矣。一、有象即有占。本義分龍馬日月之辭爲象，吉凶悔吝之辭爲占。然占即在象中。蓋龍馬日月之辭，
象也，即占也。吉凶悔吝之辭，占也，亦卦爻中有此象也。《繫辭傳》謂居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。然必平日審于象，既筮乃明于
占。蓋觀象貴能變通，臨筮乃以我所問之事合之所占，自能分其義類，以定可否矣。一、是書雖參註疏大全及蘇氏來氏之解，而要以本義爲主。亦有
本義所云，大全中朱子又存疑義者，則本義尚有朱子未定之解，自宜參之他家，以求其歸也。間有注疏大全所無，妄附臆見者，必明言與本義異同之
故，非敢立異，正以心有未安，又不敢以己見托之先儒，故明言附一知半解，以待高明指摘耳。一、解易數千餘家，未能廣覽。來氏獨于取象最詳。
然一卦之中，內卦、外卦、二互卦、六爻變卦、變卦中互卦，取象已博，若再錯綜卦取象，亦太泛矣。愚意謂互變猶未卦也，錯綜則已屬意求之。如
震爲龍，乾亦言龍，正不必過拘也。一、易之有圖，原列于經首，蓋卦畫在未有經之先也。今所附楊子道聲圖說，則有先後天配合，及方圓卦分合之
圖，多後人之論矣。不知圖者，固不得經之原。然不讀全經，亦未能究圖之蘊。故附圖說于後，使人先從誦讀，求其文義，然後探其本原也。一、是
書義蘊本之先儒，圖說本之楊子，間皆附以臆見，獨于卦變有疑。凡彖傳言卦變者，程傳本義多異同，朱子亦多存疑義。三覆再三究，未得其不易之
解。今凡彖傳言卦變者，俱照來氏綜卦言之，于理甚順。故闕卦變之圖，以待異日。一、易之爲書，雖理數象占所包者廣，大旨無非扶陽而抑陰，隨
時而守正。教人遷善改過，憂勤惕厲，以終其身。學易者苟不悟此，則詮理雖精，探數雖微，觀象雖審，決占雖神，總于身心無當。故所解多于前後
總論一卦大意，及逐爻象傳之下，發明聖人言外示人大意。雖未敢謂神明默成之道儘是，然借一二言自儆身心，庶克道聽途說之咎云。周易淺述序欽
定四庫全書周易淺述卷一翰林院編修陳夢雷撰昔者伏羲氏仰觀于天，俯察于地。近取諸身，遠取諸物。見天下萬有不齊之變，不外由太極而生陰陽。
故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，而兩儀具見。一陰一陽有各生一陰一陽之象，故增二畫，而太陽、太陰、少陽、少陰之四象成。疊之為三而三才既
備，則天地雷風水火山澤之八卦列。謂之卦者，言懸卦物象以示于人也。八卦既成，則八卦皆可為太極，復生兩儀而十六，四象而三十二，八卦而六
十四，而萬物之變盡于斯矣。伏羲雖有六十四卦之畫，而未有文義。至文王始作彖辭，以斷一卦之吉凶。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭，以占
所動之爻之吉凶。如乾初九之潛龍勿用，九二之見龍在田利見大人者是也。伏羲六十四卦，夏商相承用之，皆有其書。夏曰連山首艮，商曰歸藏首坤
，至文王周公則首乾。連山歸藏不傳，今經則文王周公所作，故曰周易也。易之為字從日從月，陰陽具矣。易之為義有二，曰交易，陰陽寒暑上下四
方之對待是也。曰變易，春夏秋冬循環往來是也。易分上下兩經。上經首乾坤而終坎離，下經首咸恒而終既濟未濟。意義所該者廣，圖說亦發明其略
，非以簡帙重大而分也。孔子始作十翼：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。周易上下二篇合
孔子十翼凡十二篇，後人以彖傳、象傳、文言分入諸卦，而上下繫傳及說卦、序卦、雜卦附于下經之後。故曰易為四聖之書者，此也。1. 乾卦　
乾卦　乾下乾上有天地而後萬物生焉，萬物莫尊乎天，《周易》所以首乾也。其象為天，其卦純陽。健而不息，故其象為天。統言其象占，則有大亨
之道而利于正固。就其理析言之，則四德具焉。此全彖之大旨也。卦既純陽，變化不測，故六爻皆取象于龍。具龍德而在上，則居天位以應天，天子
之事也。具龍德而在下，則盡天理以順天，學者之事也。生而知之，安而行之，潛見惕躍飛亢，隨其時者，聖人也。觀象玩辭，觀變玩占，固守其潛
，積學待見，當惕而惕，當躍而躍，飛則應時，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。乾，元亨利貞。三畫皆陽，其卦為乾，其象為天。乾者健而
不息之謂。天體純陽，健而無息。以形體言為天，以主宰言為帝，以性情言謂之乾。下三畫內卦也，上三畫外卦也。六畫皆陽，內外皆乾，乾之純，
健之至也。元亨利貞，文王所繫之詞，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。六奇純陽，有元氣渾淪無
所不包，而發生暢茂，各得其宜，皆歸于至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變，則占當得大通，而必利在正固，以保其終也。按：大全謂諸家解元
亨利貞皆作四德，獨本義作占辭，然惟理如是，則數亦如是，見于象占亦如是。經言四德，就其理析言之也，本義則就其象斷其占，為體易者言之。
其意亦並行不悖也。初九，潛龍勿用。凡畫卦自下而上，故下爻為初。按：《本義》、《大全》凡揲筮得三奇，則所餘三十六策，合四九之數為老陽
。得二偶一奇，則所餘二十八策，合四七之數為少陽。老變而少不變，故陽爻稱九。按：《來註》引《繫辭》「參天兩地而倚數」謂參天者天之三位
，天一天三天五也。兩地者，地之二位，地二地四也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆
言六。取生數不取成數，此說亦可參用。龍八十一鱗，九九之數。變化不測，純陽之物。故諸爻皆取象于龍。初陽在下，故有潛龍之象。此時未可有
為，故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭，實卦爻中有此象也。九二，見龍在田，利見大人。二自下而上第二爻也，後倣此。出潛離隱，故有見龍之象
。澤能及物，猶田之得雨，耕穫有功，故有在田之象。雖非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。澤能及物，故有物所利見之象。占者得此
，則利見此人。若占者有見龍之德，則可以得君行道，利見九五在上之大人矣。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。九，陽爻。三，陽位。在下
卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位。故不取象于龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三，下乾
終而上乾繼，故其性體剛鍵，有乾乾自惕之象。若者，擬議之辭。三居下卦之終，故言終日。夕亦日之終也。終日乾乾，自始至終，无日不戒懼也。
夕又惕若，自晝至夜，无時不戒懼也。重剛不中，所處危地，有厲象。雖處危地，而剛健得正，自修不息，有雖危无咎之象。凡言无咎者，本皆可致
咎，善處之，故咎可无也。程傳擬舜之玄德升聞，時解作相臣憂勤任重。不必泥。九四，或躍在淵，无咎。九陽四陰，在上卦之下，或者，疑而未定
之辭。進退之際，无適无莫，无可不可。人不能測，故以或言之。淵者，上空下洞，深昧不測，龍之所棲也。淵雖卑于田，然田非龍所居。在田則下
于地，淵正龍所從變化之處。躍則已離于地而將向于天矣。九，陽動，故有躍象。四，陰虛，故有淵象。以陽居陰，居上之下，又變巽為進退為不果
，有進退未定，可上可下，能隨時進退，則可无咎之象。乾至健知險，六爻皆不言吉。而險莫如三四，故善處之，僅可无咎而已。程傳擬舜之歷試諸
艱，胡氏擬之儲貳，皆存而不泥可也。九五，飛龍在天，利見大人。易卦皆以五為君位，以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中，則擬之賓師矣。卦體
純陽，剛健也。以陽居中，中正也。純陽居上之中而得正，有飛龍在天之象。居上之中，人所共仰，有利見大人之象。二與五皆剛健中正，而五居尊
位。以聖人之德居天子之位，故萬人樂得而見之。即《文言》所謂「聖人作而萬物覩」也。然使有德位者占此，則所利見者九二在下之大人，如堯之
得舜可也。上九，亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢者，過于上而不能下。龍由潛而見而躍而飛，至秋分又蟄于淵，知進退者也。過此不蟄則亢矣
。五者，位之極。中正者，得時之極。過此則為亢矣。陽極于上，有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之
辭。曰有悔，亦自有無悔之道可知。用九，見群龍无首，吉。九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，
則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，无適无莫，故獨稱用九。坤之用六倣此。六爻皆動，
有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍无首象。龍未嘗无首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人
不恃剛也如此。《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳，孔子所以釋彖辭也。彖，獸名，豕形而
有六牙。卦有六爻，彖則總六爻之義，故以為名焉。彖傳以天道明乾義，又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。卦以陽為大，陰為
小。六爻純陽，故曰大哉，讚嘆之也。元字兼大始二義。大者，無所不包，物莫有外者。始者，無所不達，物莫有先者。元之為德不可見也。可見者
，物之資始而已。天以生物為心，而物之生必有所始，乾元實能資之。既資以始，即資以終。自始而終，終而復始，皆一元生意貫徹其間，是能統乎
天也。資始者，无物不有。統天者，无時不然。此乾元之所以大也。雲行雨施，品物流形。此釋乾之亨也。既資其始，自然亨通。元氣薰蒸，油然雲
行。淋漓布濩，沛然雨施。資始之初，渾淪未辨，故曰萬物。此則形質可別，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所謂亨也。經未言亨字
。然雲行雨施氣之亨，品物流形物之亨也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此言聖人體天之元亨也。始即元，終即貞。不貞无以為元，不終
无以為始。故曰終始。《來註》以終為上爻，始為初爻，引《繫辭》「原始要終」，亦可兼用，蓋六爻即有元貞之義也。大明之者，深知其所以然之
故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時，皆有一定而不可易，故曰時成。成者，位自成。乘者，聖人乘之。既曰六位，又言六龍者。位有一
定，因時變化，與之咸宜者，聖人也，故曰時乘六龍。不曰行天道，而曰御天者。與時偕宜，造化在我，猶控御之也。言聖人大明乾道之終始，見卦
之六位各以時成，而能因時變化以合乎天，則聖人即天矣。六位已兼利貞，而謂聖人之元亨者。言其功業作用，未及其究竟也。乾道變化，各正性命
，保合太和，乃利貞。此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者，化之漸。化者，變之成。萬物由變而化也。各正者，不相混淆，无偏祐也。物所受
為性，天所賦為命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，陰陽會合，沖和之氣也。各正者，得于有生之初，萬物各具一元也。保合者，全于有
生之後，萬物統會一元也。乾道由變而化，萬物華者向實，生理各足無偏，此利也。太和元氣，保全凝合，又含將來生意，此貞也。各正性命言理，
而氣在其中。保合太和言氣，而理在其中。然皆元之所為，此元之所以統天也。首出庶物，萬國咸寧。此言聖人體天之利貞也。首出庶物，聰明睿智
出乎庶物之上。以君臨天下，猶乾道之變化也。乃恭己無為，而四海各遂其生，各復其性，猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟，
故謂之利貞。又按：古本大明終始節在利貞之下，首出庶物之前。則聖人體天之元亨，與體天之利貞，不必分屬，尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德，
而要以元氣流行无間，發生萬物。聖人備四德，亦體元出治，以致太平。此聖人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦隨其所處時位論之，
不必拘也。《象》曰：天行健，君子以自強不息。書不盡言，言不盡意，故聖人立象以盡意。卦之上下兩象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此
節謂之大象，孔子作傳，以釋伏羲所取之象也。潛龍以下，謂之小象，孔子作傳，以釋周公所取之象也。上下卦有重義，天則一而已。但言天之行，
則今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子體易而用之，常存天理。不以人欲害其天德之剛，則自強不息。若間以一念之私則息矣。凡
大象之傳，皆夫子所自取，故與卦爻不相屬。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦倣此。潛龍勿用，陽在下也
。自此至用九，夫子小象之傳，以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下，陽氣在下。君子處微，未可以有為也。聖人于乾之初，憂其在下。于坤之
初，慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。見龍在田，德施普也。德即剛健中正之德。二雖未得位，而德化足以及物，所施普矣。終日乾乾，反復道也。反
復，往來進退動止必合乎道也。下乾已盡，上乾復來。乾而復乾，无他途轍。猶云反反復復，只在這條路也。二德及于人。三惟道修于己，以所處危
地也。或躍在淵，進无咎也。量可而進，適其時則无咎。增一進字，以斷其疑也。飛龍在天，大人造也。造，作也。聖人興起，在天子位也。此釋飛
龍在天。至同聲相應節，乃言利見大人。亢龍有悔，盈不可久也。乾之上九，陽之盈也。盈則必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防于未亢之先
，則有悔者无悔矣。防其亢者，復返于潛而已。用九，天德不可為首也。天德即乾道。陽剛天德，不可為物先。群龍无首，用九之象。不可為首，為
人之用九者言也。然惟其不可為首，所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始，已具首出之德。而物極必變，善體乾者，剛而能柔，謙卑遜順，不為
天下先，故曰不可為首。非于乾有所不足也。《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。他卦彖象，作傳而已。獨
乾坤為諸卦之父母，故夫子更設文言，以盡二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然
有會於其妙而讚嘆之，非詮解之詞。元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此
生生，惻怛之心發端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此，萬物無不如此。
衆美之物無不會聚，故曰嘉之會也。利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。
人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，
不逆于物，利莫大焉者也。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復能發
生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內涵，萬變由我。猶木之有幹，枝葉從此以生也。此節發明乾之四德，天理之自然也。下節乃言君子體乾
之學，人事之當然也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。體仁，以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆
仁，无一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂衆美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。
義，體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故
曰足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。天行健而四德備，君子亦體天之健以行四德，君子之乾也。四德，人所同具，唯君子能自強
不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆繫以子曰，此則否者。疑古人已
有其辭，故《左傳》穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。初九曰「潛龍勿用」，何謂也？龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世无悶，不見是而
无悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節六爻設為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神
明不測，故曰龍德。初九陽在下，聖人之在側陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯
世矣。而道足自樂，故无悶。已不求名，不見是于人矣。而心可自信，故无悶。時當可樂，則不私其有，以同乎人。時當可憂，則不失吾已，違而去
之。憂與悶不同，為一身起見為悶，為天下起見為憂。此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專于退也。憂樂
一隨乎時，行違一準乎道，非一己之私。所謂用舍無與于已，行藏安于所遇。富貴不淫，貧賤不移，所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而无
淺深。九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰『見
龍在田，利見大人』，君德也。正中，正當下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常
之言亦信，庸常之行亦謹。則無不信與謹，盛德之至矣。猶且閑邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閑。誠本我有
，故言存。邪閑則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學之源。見于乾卦坤卦，
實天地自然之理也。去其不謹信之邪，存其謹信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及于一世矣。不見為己之善，而見為世之善，
何伐之有乎。善被于一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未
居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也。
修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」
《本義》謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至于聖人者也。進德就存
諸心言，修業就見諸事言。忠信，存諸心者无一念之不誠也。德欲進而不已。然使无真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見于
事者無一言之不實也。人之不實多在于言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在
其中矣。業既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業為我有，故曰所以居業也。忠信修辭，
言所以進德修業之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理无加于忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠僞微茫之判曰幾。
與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際
，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業之事。萬事究竟歸于一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非
二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之于事，則為義矣。存之即居之也。人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務至乎其極，雖所
行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆无不存，而業自修矣。知開其始，行要其終。
內實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂无咎，進
德修業之效也。九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故无咎。」
或之為言，可上可下，可進可退。上下无常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退无恒，疑于離群矣。然欲及時而進，故有時
或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業與九三同。三因時，四欲及時。无常乃所以為常，无恒乃所以為恒，故无咎也。九五曰「飛龍在天，利
見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其
類也。」此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應，同聲相應也。取火於日，取水於月，同氣相求
也。下濕易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲。虎，陰物。肅殺之氣為風。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故
為人之利見亦然。作者首出于上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之于聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸
草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰
：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在于五，是无位也。上而亢，高矣。而純陽無
陰，是无民也。九三之賢在下，而敵體不應，是无輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復于潛，則悔可无矣。潛龍勿用，下也。陽在下也。釋潛
龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。見龍在田，時舍也。舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止于此，勢非久安也。終日乾
乾，行事也。進德修業，行所當行也。即行健不息之意。或躍在淵，自試也。自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。
飛龍在天，上治也。得位而行，居上以治下也。亢龍有悔，窮之災也。陰陽一氣无窮，而時位有窮。窮極則災生也。乾元用九，天下治也。言乾元用
九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。元者仁也，足以長人者也。人君體乾之元，
用乾之九。至誠惻怛之意，行于剛果之中。寬猛得宜，天下自无不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自无不治，一
元之運，无為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。潛龍勿用，陽氣潛藏。陽氣潛藏，君子亦當晦隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下
曰隱曰藏，反復發明示人，不必強立分別。見龍在田，天下文明。文者，經緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是
也。此爻變離，有文明象。終日乾乾，與時偕行。兼无時不然，隨時加謹二意。天行健，无息時。與天時俱不息，法天之學也。時當危厲，理宜乾惕
，處危之道也。或躍在淵，乾道乃革。離下內卦而上外卦。時當變革，勢不得輕。飛龍在天，乃位乎天德。六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者
。唯有是德，乃宜居是位也。亢龍有悔，與時偕極。此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德
也。故初曰德之隱，二曰正中，三四曰進德，五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。乾元用九，乃見天則。
則者理之有節限而無過不及者也。剛柔適中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統天之德，而後九可用也。自潛龍
勿用下也至此，皆反復申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。乾元者，始而亨者也。自此至天下平也，又申彖傳之意。承
上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統歸于一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解
有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元
，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而无斷續。天地生生之氣，自微而著。始
而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。利貞者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發見，利貞則各有成就。如草木之種，春時發芽，
夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性命。推性之用言之，
則曰性情。情又可發生，貞下又起元矣。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，
能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始无所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨，不言亨者，元可
包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也
。四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環，无少間斷，健也。其行若有所限，而无過不及，中也。其立君若有
所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜于陰柔，純也。中正之極，不入于邪惡，粹也。純粹至于至極，无有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者
。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流无間之本體言之，則无所不包也。六爻發揮，旁通情也。乾德之精，不容言矣。可言者
其情耳。故聖人以六爻發揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能
體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時乘句增也字，與上不同。上重乘龍，此重御天。言乘龍者將以御天也。六爻不外一時。聖
人以時乘此六龍，將以御天下也。雲行雨施，就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施，天下自无不平也。御天而雲行雨施，聖人之以美利利天下
也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按：彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖
以雲行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。君子以成德為行，日可見之
行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。德，得于心者也。行，見于事者也。日可見，猶指日可待之意。理得于心，可以見之行
事矣。但當隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。君子學以聚之，問以辨之
，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學問之功。之，指正中之理。言理之得于
天者，雖我所固有，然散見于事物，不學則聞見者寡，無以聚于吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心
，則此理非我有。故必有涵養寬裕之意，優游厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至于仁者，吾心之全德，即天之元。吾之
所學所問者此也。既聚既辨之後，既居于心，即見之于行事。亦猶天之行健，无或一息之間。則莫非天理，无一毫私欲之間。而乾元之德全。雖未居
君之位，而已具君之德矣。九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。重剛，陽爻陽位也。按《來註》，三居下卦
之上，四居上卦之下，以剛接剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，
故雖危无咎。九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故无咎。重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君
，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。
然憂所當憂，卒于无憂。疑所當疑，卒于无疑。故皆可以无咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而
天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。前同聲相應節言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以
道也。天地者，道之原。大人无私，以道為體，則合于天地易簡之德矣。天地之有象而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為
鬼神。名雖殊，道則一也。大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違
，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神
本无二理，特蔽于有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原无彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。亢之
為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。无輔无民，喪
矣。是之謂亢，所以動而有悔。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。知進退存亡，則无得喪矣，故不復言得喪。不失其正，處之以
道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸于一貞，聖人法天體元歸于一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公
皆取象于龍，夫子文言皆屬之于聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。自天子以至于庶人，自聖賢以至于愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占
，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉凶悔吝无一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所
以開物成務，聖人所以為天下後世法者，此也。2. 坤卦　坤卦　坤下坤上《歸藏》首坤，其義未知所取。《周易》以坤繼乾，以地承天，萬物之
父母也。全卦以柔順得正為地道、臣道，妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。坤，元亨，
利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。三偶為陰，其卦為坤，其象為地。陰之成形，莫大乎地。地勢卑順，故
名為坤。六畫皆陰，內外皆坤。陰之純，順之至也。純陰至順，一承乎陽。循物无違，居心順應。理无不通，故占亦可大亨。然必守此順德，久而不
變，故曰利牝馬之貞。牝馬，柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬，明配乾也。陽得其全，陰得其半。以柔順得正為利，則其他有所不利矣。陽先陰後
。君子占此，欲有所往，率先首事，必至于迷。居後順從，乃得其當。故曰先迷後得。主利，《本義》謂陽主義而陰主利。《大全》謂占此卦便主利
此事，非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按，《蘇傳》、《來註》皆以後得主為句。謂陽為陰主，乾為坤主。居後從乾，得其所主，所以為利也。
此雖與《本義》不合，然觀後文言後得主而有常句，似非遺去利字，且于理義甚順，宜存之。西南，陰方。東北，陽方。西南致養之地，與坤同道，
故得朋。東北反乎西南，故喪朋。陰體柔而躁，妄作以求全，則非矣。必安于正乃吉，故曰安貞吉。蓋陰之德減于陽之半。故體乾之君子，可先亦可
後。而體坤之君子，但為後不可為先。所遇雖得喪之不同，而要以安于正則吉，此地道臣道妻道也。此三句本義解如此，時解皆從之。今按《蘇傳》
及《來註》皆謂文王圓圖，西南，兌離巽三女所居，坤之朋也。東北，震坎艮三男所居，非朋也。陰以從陽為正，去其三女之朋，求主于東北，則為
安貞之吉矣。此雖與本義悖，而說可存。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也。乾曰大，无所不
包也。坤曰至，无所不盡也。乾之大无方。坤則未離乎方也，故但曰至。元非別有一元。乾施坤受，一氣而已。資始者有其氣，資生則有其形。然非
坤自為，順天氣而承之以生。不先不後，所以為至也。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。此言亨也。坤之德厚，持載萬物，合于乾之无疆
。无疆即乾之不息也。不息則可久，无疆則可大矣。其靜也翕，故曰含弘。含言无所不容，弘言无所不有。其動也闢，故曰光大。光言无所不著，大
言无所不被。所以德合无疆。而品物之流形者，咸暢茂條達，无不亨矣。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。此言利貞也。馬，乾象。而曰
地類者，馬行地之物，牝則陰之類也。行地无疆，則順而健矣。地承天施，柔順也。生物有終，利貞也。坤之德如此，君子所行如之，則有先迷後得
之慶矣。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。居先則迷惑而失坤之道，居後則順利而得地之常。西南，與陰之類行，
故得朋。東北，非其類，故喪朋。然反而與類行，亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽，成生物之功，曰有慶。蘇傳來註同之。今按
，獨陰不生，從陽有慶為是。安貞之吉，應地无疆。安而且貞，地之德也。彖有三无疆。德合无疆，坤配乾之无疆。行地无疆，坤之德无疆也。應地
无疆，人法地之无疆也。无疆本天德。唯地能合天之无疆，則地亦无疆。君子能法地之无疆，君子亦无疆。君子法地，地法天，一天德之无疆已矣。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。天以氣運故曰行，地以形載故曰勢。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其勢之順。蓋地非以平為
順。高下相因，正見其順也。高下相因无窮。地勢之順，以地德之厚也。厚，故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所載矣。至乾之大象
，不言乾而言健，地則不言順而言坤，朱子謂用字偶有不同，不必穿鑿。初六，履霜，堅冰至。陰爻言六者，凡揲筮得三偶，則所餘二十四策，合四
六之數為老陰。得二奇一偶，則所餘三十二策，合四八之數為少陰。老變而少不變，故陰爻稱六。又按，兩地之義合河圖，地二地四而為六。取地之
生數，不取成數，則亦為六也。霜，一陰之象。冰，六陰之象。霜，陰氣所結，其勢猶微，及其既盛，則水凍而為冰。初陰有霜象，六陰有冰象。陰
爻雖始生于下，其端甚微，而其勢必盛。故聖人示人以戒辭，當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽，造化之本，不能相無。而消長有常，亦非人所能損
益。然其類則陽生陰殺，陽善陰惡，陽君子而陰小人。故聖人于易，每致扶陽抑陰之旨，亦參贊天地之微權也。《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴
致其道，至堅冰也。《本義》謂魏志作初六履霜，當從之。馴，順習也。道，即小人道長之道。經言堅冰至，要其終也。象傳至堅冰，原其始也。當
其履霜，不過陰之始凝耳。乃至于堅冰，則惟其因循順習以致之耳。戒占者當豫防，不可自我致之也。始于微而終于著，陰陽均也。而陰之為物，弱
而易入。易以陷入，故戒其馴習而致之。即子産水弱民玩之意。六二，直方大，不習，无不利。乾五爻皆取象，獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻
皆取象，獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正，非陰位也。四上柔順而不中，非上下卦之中也。唯六二柔順而中正，得坤道之純者也。正
則无私曲而內直，中則无偏黨而外方。內直外方，其德自然盛大。不假修習，而自无不利也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不習。不待學習
，自然直方大，故曰无不利。蓋習而利，則利止于所習矣。唯不習，故无不利。言以乾之德為德也。乾，其動也直，坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息
而坤德合无疆，則與乾並大矣。占者有是德，則其占如是。初六占在象中，此則象在占中。《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也
。地之直方，于其動觀之，即生物之无屈撓。見其直，即賦形之无變易。見其方，蓋唯承天而動故也。直方則大也，故不言大。地道之光，自然而然
。无所勉強，不可揜蔽也。六三，含章可貞。或從王事，无成有終。坤為吝嗇，又為文。六三陰居陽位，剛柔相雜，內含章美之象。體純陰，可貞以
守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而從王事，不終含藏之象。三居下卦之終，有終之象。三居陽不正，故不曰貞，曰可貞。不欲輕進，故曰或
。不敢造始，故曰從。人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守終，故曰无成有終也。本義謂始雖无成，後必有終，意似不同。然全卦有先迷後得
之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。處下之道，必能含其美，乃為得正。然義
所當為，則以時而發，非有所隱而不盡也。或從王事，乃能无成有終，以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露，不可有為矣。唯知光
大者乃能含暗昧不明，妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦迹，而驕矜不形。涵養深沈者不用見事風生，而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。六
四，括囊，无咎，无譽。陰虛能受，故坤有囊象。重陰凝閉，有括囊之象。三以陰居陽，猶或可出。四以陰居陰，逼近于君，唯有謹密晦藏而已。不
但言語之簡然，凡一切動止皆然。如此則无僨事之咎，亦无成事之譽。蓋四近君，譽則逼上，譽即咎之招。无咎者，以无譽也。求譽，則不能括囊矣
。《象》曰：括囊无咎，慎不害也。能慎，則不害也。君子當否塞之時，不求有功，當思遠害。六五，黃裳，元吉。黃，中色，地之色也。裳，下飾
，坤為裳也。然不于二言之，獨于五言之者，蓋六二陰而在下，柔順中正，自然无不利。六五以陰居尊，必中順之德充于內而見于外，乃得大善之吉
，否則凶矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之為占，皆因人立教。為臣妾者得此，則宜忠
信卑順，以盡其道。為君得此，則宜居中謙遜，以下賢也。《象》曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，又居五之中。文生于相錯，陰陽專一則无文。
陰有陽德，則黃中之文充于中而見諸外也。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰宜從陽者也。純陰在上，盛于陽矣，故與陽皆有龍象。盛則必爭，故有戰
象。上動不已，進至于外，故有戰于野之象。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉，故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰，陽衰于陰，故與陰皆有血象。象如此，不言
凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤則言戰者。蓋陰陽不可相無，然乾尊則无對待。坤卑而盛極，必至侵傷也。初曰堅冰至者，防龍戰之禍于始。上曰
龍戰野，則著堅冰之禍于終也。餘意《文言》詳之。《象》曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛窮極，勢必爭而傷也。然道豈驟窮，由初之馴致也。用六
，利永貞。坤之用六，以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六，獨坤以純陰而皆變為陽，則得稱用六也。陰柔不能固守，變而為陽，則能永
貞矣。不牽于私欲，不惑于常變，固守其順，所以利也。坤本有元亨，此獨言永貞者，蓋乾以元資始，坤以貞大終。六爻皆變則其德減半，故不言元
亨也。前言安貞之德，而此言永貞者。蓋安者順而不動，永者健而不息。變而為乾，故言永也。乾吉在于无首，坤利在于永貞。蓋以剛健居人之首，
則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。變化氣質之道，陽本先于陰，而陽之極不為首。陰本小
于陽，而陰之極以大終。審時觀變之學也。《象》曰：用六永貞，以大終也。陰小陽大，先陰而後陽，始小而終大也。小者，小人之道。大者，君子
之道。美其善變也。《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。此釋牝馬之貞也。動者，生物所動之機。德者，生物所得之質。坤不專成，本至柔
也。而承天發生，勃不可禦，動之剛也。坤不造始，本至靜也。而生物賦形，一定不易，德之方也。乾剛健而中正，所以為大。坤柔靜中有剛方，所
以為至。不必于柔靜之外別求剛方也。後得主而有常。按《本義》，主下當有利字，即《彖傳》後順得常之意。今按蘇來二說，後乎乾，得乾為之主
，坤道之常也。觀其文勢，主下无利字為是。含萬物而化光。復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中，動闢則有光輝也。坤道其順乎，
承天而時行。承天之健，順天之時以行。即《彖傳》順承天之意。自坤至柔至此，皆以申言《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有
餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也。順，本義作慎。凡事皆由積
漸所致，宜辨之于微而加慎也。或曰順即馴。即馴致其道，言因循以致之也。更通。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不
孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。何以謂直？言其心之本體无邪，正也。何以謂方？言其心之妙用合宜，義也。此六二直方之所由名也。
下則言求直方之功。君子惟主敬，則其內自直。兢兢業業，主一无適。一私不擾，直矣。惟守義，則其外自方。凡所施行，因時制宜。一定不易，方
矣。敬義既立，事君則忠，事親則悅，交友則順，所謂不孤。至此，不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外，隱然如碩。師良友之在吾側，是以特立而不
孤也。此說較勝。凡事必有所疑，故習而後利。體全用備如此，无施不可。坦然行之而无疑，復何假于習乎。乾于二言誠，坤于二言敬。乾于二言仁
，坤于二言義。先儒以誠敬屬乾坤，仁義分陰陽，蓋本于此。陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有
終也。三以陰居陽，雖有美而含之。非其才有所不足，分有所不敢也，以從王事，不敢專其成功。蓋以地成天，即以妻承夫，以臣從君之道也。地道
不敢專成功，不過代天而終所未終，況妻道臣道乎。以數言之。天數終于九，亦以地十終之。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰「括囊，无
咎无譽」，蓋言謹也。天地二句引起下文之辭。天地交感，則變化萬物，雖草木亦蕃。若重陰閉塞，雖賢人亦隱。初言慎，毋縱夫微陰之長也。四言
謹，母衒于重陰時也。君子黃中通理。此釋黃字之義，中德在內。曲鬯旁通，无私欲之滯塞。條理分明，无私欲之混淆。中德在內不可見，即通理二
字形容其蘊，所謂文在中也。本爻既變，坎為通通之象。本爻未變，坤為文理之象。正位居體。此釋裳字之義。雖在尊位，而居下體。美在其中，而
暢于四支。發于事業，美之至也。德之美者既在其中，由是暢于四支，而和順在一身。發于事業，而順治者在天下。內外融貫，乃為美之至。此讚嘆
之，以見元吉之故。陰疑于陽必戰，為其嫌于无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。三雖有美含之，
猶知有陽也。上則均敵，无小大之差。疑于陽矣，其勢必戰。十月純陰，古人稱曰陽月，亦以天道不可一日无陽，故稱龍于盛陰之時，以存陽也。氣
陽血陰，未離乎陰，故曰類。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。全卦唯二五居中，為坤德之美。二居中得正，故不習而利。五以柔中居尊，必中順
而吉。三以陰居陽，貴乎含。四以陰居陰，在乎括。初勢猶微，宜辨于始。上勢已極，必凶于終矣。蓋陰陽二氣，天地不能相无。而因時有扶陽抑陰
之妙，又聖人裁成輔相之功，所以參贊天地者也。3. 屯卦　屯卦　震下坎上屯卦震下坎上。震一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎一
陽陷于二陰之間，故其德為陷為險，其象為雲為雨為水。有天地，而後萬物生焉，屯者難也。物之始生，鬱結未通。故其為字，象草穿地始出未申，
此屯所以次乾坤之後也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名為屯也。六爻二陽四陰。凡卦爻中陰陽以少者為主，故二陽為四陰之主。然五坎
體，陷而失勢。初震體，動而得時。屯難之世，陽剛善下，可以有為，故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。餘四爻皆因初起義。四應初則往吉。三
不應初則往吝。二乘初則不進。上遠初則道窮。此全卦六爻之大略也。屯，元亨利貞，勿用有攸往。利建侯。乾坤始交而遇險陷，世界草昧之時。震
動在下，坎險在上。在險中有震動之才，可以大亨。但出險有機，利于守正，未可妄進。震性好動，故戒以勿輕往也。三四五互為艮止，勿用攸往之
象。震一君二民，又為長子，震驚百里，有侯象。初九陽居陰下，為成卦之主。是以賢下人，得民而可君，故利于建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈
天地之間者萬物，萬物以人為首，人道以君為尊。草昧之時，震動出險，立君得正，乃以繼天立極。此屯所以具四德而繼乾坤也。《彖》曰：屯，剛
柔始交而難生。乾坤之後，一索得震為始交，再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時，此以二體釋屯之名義也。動乎險中，大亨貞。動乎險中，未遽出
險。震體能動，故可大亨。坎在險中，故宜正。自此以下釋元亨利貞，皆不言四德，用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。雷雨之動滿盈，天造草昧
，宜建侯而不寧。此以二體之象釋卦辭也，雷，震象。雨，坎象。物之生未有不待雷雨者，然必霽而後見其功。當其方動，充滿凟亂，不知所從，則
氣運鬱塞之時也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齊。震為蕃草之象。昧者，如天未明。坎為月，天尚未明。又坎水外暗內明
，亦昧之象。此時，天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，雜亂晦冥之際，宜立君以統治之。然君初立，治理猶疎，日夜不遑寧處，乃可成撥
亂反正之功。如更始既立，日夜縱情聲色，非不寧者矣。蓋惟侯心不寧，方可求天下之寧也。自屯卦以下，彖傳皆先釋卦之名義，後釋卦辭。而釋卦
辭又各有所取。或卦體，或卦象，或卦德，或卦變，而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘，而分疏清析，不可易也。《象》曰：雲雷，屯，君子
以經綸。坎不言水而言雲者，在雷之上。鬱而未通，雨而未成也。坎在震下，則為雷雨之解矣。彖言雷雨，象言雲雷。彖言其動，象著其體也。經綸
，治絲之事。君子治世，猶治亂絲，解其紛結。經者，理其緒而分之。猶雷自斂而發。綸者，比其類而合之。猶雲自散而聚。屯難之世，人皆惶懼沮
喪，不知正君子經綸之時也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。磐桓，難進之貌。陽剛動體，才足濟屯。但初在下无勢，應四柔无援。當險陷之交，故
有磐桓之象。然陽居陽位為得正，故利于居貞。又初，成卦之主。以陽下陰，為民所歸，有君之象。故占者如是，則利建以為侯。此爻為卦之主，大
意與彖同。磐桓即勿用有攸往。利居貞即利貞。利建侯雖同，而合全卦言之，則侯指人。自初爻言之，則侯指己。占者得之，則隨所處以為占，不必
泥也。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。磐桓，非晏安棄務，志在行正也。正為濟屯之本，居之將以行之也。陽貴陰賤，初爻陽
在陰下。屯難之世，人皆思主。貴能為賤下，所以大得民心，可以為君也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。屯如以
時言，鬱塞而未通也。邅如以遇屯之時者言，遲回而未進也。班，分佈不進之貌。震于馬為馵足為作足，班如之象。女子許嫁，笄而字。六二變兌為
少女，女子之象。三四五互為艮止，不字之象。二三四互為坤，坤數十，十年之象。六二陰柔中正，上應于五，然以乘初之剛，故為所難而邅回不進
。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應，二貞于五。異于五者皆寇矣，焉知其德哉，故守正而不之許。至于十年，則妄求者去，正應
者合。數窮理極而可許，故不字于初，終字于五也。爻象如此，占者得之，則宜如是。蓋全卦雖以屯初為主，而各爻又各以所處之位論其吉凶。唯二
乘初剛，故為所難。二之質柔，故受人所制。欲應五不得，故屯邅不字。所應者正，故終有可字之時也。易爻有己正，而他爻視之為邪者。有己凶，
而他爻得之為吉者。屯之初，正也，而二視之則為寇。旅之上，凶也，而五承之，則有譽命。蓋皆以所處之時位論之，不可泥也。《象》曰：六二之
難，乘剛也。十年乃字，反常也。乘剛，居初之上。為初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反。守正不變，不悖常矣。終獲正應，復其常也。六
三，即鹿无虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。六三，下卦六陰而居三之陽位，以求上六。不安于陰，而又貪求陽。不中不正，无正應而妄行
，取困者也。鹿，陽物。虞，虞人。无虞，无應也。陽在五而不在上。求陽不獲，即鹿无虞之象。林，陰象。在六二六四之間，入于林中之象。卦下
體震，動也。互體有艮，止也。聖人于其震之動，庶幾其艮之止。曰君子見幾，不如舍去。若往逐不舍，必致羞吝矣。《象》曰：即鹿无虞，以從禽
也。君子舍之，往吝窮也。妄動由于多欲。无虞而即鹿，以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往，則羞吝而至困窮矣。經曰不如舍，辨之明也。傳曰
舍之，去之決也。六四，乘馬班如，求婚媾。往，吉，无不利。坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯，不能上進，故有乘馬班如之象。然初九守正于下，以
應于己，故初來求四，四往應之，則吉也。本義謂下求婚媾。蓋以初求四為以陽求陰。往者，適人之意也。時解以四近五為大臣，初剛為賢。四求賢
輔君，乃以濟屯。然以陰求陽，有害婚媾之義。且初為卦主，有可君之德。如湯之于伊尹，昭烈之于孔明。皆以君下臣，以求濟屯。然後往而應之，
正不必復言輔五。又剛柔相濟，亦以濟屯，亦不必專以剛為濟屯之賢也。《象》曰：求而往，明也。初來求我而後往應，非明理知幾者不能。觀象傳
意，更與本義合。九五，屯其膏。小貞吉，大貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷于險中。六二雖為正應，而陰柔才弱不足以濟。初九
為衆所歸，則人心已他屬。坎體雖有膏潤，而不得施，故為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉。以處大事，則雖正亦凶矣。初與五皆陽，而五
以中居尊，反遜于初者。初在下而動，為衆所歸，時之方來者也。五在上而陷于險，人心他屬，時之已去者也。六爻獨二五言屯者。二在下而柔，遇
時之屯者也。五在上，以剛而陷于柔，自屯者也。守貞不字，无濟變之才。屯膏吝賞，非大君之道。皆不能濟屯者也。《象》曰：屯其膏，施未光也
。光，陽德也。陷于二陰之間，人君澤不下及，所施未光大也。上六，乘馬班如，泣血漣如。坎為血卦又為水，有泣血漣如之象。陰柔无應，處屯之
終。進无所之，唯有憂懼，遂至于泣血漣如也。爻言乘馬班如者三，二待五，四待初，皆有應，獨上无所待，唯有泣血漣如而已。《象》曰：泣血漣
如，何可長也。屯難窮極，莫知所為。顛沛如此，何能久乎。全卦當屯難之世，居上陷險，而下方震動。陽剛奮發而能下人，則可以為君。柔順待求
而應，則可以為輔。居上而澤不下究，則僅可小安。居下而應遠被迫，則但當守正。若貪欲妄行，勢必取困。窮極憂懼，理難久長。知此，可以處世
變矣。4. 蒙卦　蒙卦　坎下艮上蒙卦下坎上艮。艮一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。坎為水為險。內既險陷不安，外又行之不可，蒙
之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次于屯。蓋屯者物之始生。物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤
之後，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二。此長子代父，長兄次弟之象。艮為少男，方有待于開發者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯，有君道
焉。蒙之養正，有師道焉。天地既位，君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。六爻二陽四陰，亦以陽爻為主。然九二剛而得中，故能為蒙之主。上九過剛
不中，則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義。五應二，則為童蒙之吉。初承二，則為發蒙之利。四遠二不明，則為困蒙之吝。三乘二不順
，則不以蒙待之，故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。物生之初，蒙昧不明。
然蒙者不終于蒙，則有亨道。而卦之九二以剛居中，與六五陰陽相應，能發人之蒙，亦有亨道也。我，指二。童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。禮无往教
，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也。凡求教者，必其心精專而吾之言易入，故童蒙來求我則告之。若再三，則
以我求蒙為褻凟。凟則雖告之无當，與不告同矣。凡若此者，蓋以蒙者為物所蔽，其中之正未亡也。俟其求發而告之，使歸于正，所以利也。若求蒙
至再三褻凟，彼終不得其正，何利何亨之有乎。本義以初筮再筮為喻言。初筮指問者之精專，凟指問者之煩凟。于理固順，但易皆取象，不必作喻言
。觀彖傳以剛中及凟蒙二語，似非指問者言。來註以初筮指二，再三指三四。說又近鑿。今按，蒙有九二之發蒙，則不終于蒙，有亨象。二不求五而
五求二，有不求童蒙，童蒙求我之象。坎一陽為內卦，初筮所得，初筮告之象。艮一陽止于上，再三則不告之象。九居二，六居五，似非正矣。然二
以剛中為正，五以應二為正，利貞之象。《彖》曰：蒙，山下有險。險而止，蒙。山下有險。上峻而難升，下險而莫測。以卦象釋蒙之義也。內險則
危殆不安，外止則窒礙難往。以卦德釋蒙之義也。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟，凟則不告
，凟蒙也。蒙以養正，聖功也。此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發蒙之任者。以亨行時中，謂九二以可亨之道，發人之蒙，所行皆得其時之中也。
時者，當其可之謂。五之志未與二應而告之，非時也。再三而凟，亦非時也。蒙當養正，過此而後養，亦非時也。故下文皆言行時中之事。二不求五
，而五求二，志自相應也。初筮得九二，以剛居中，故告之，有節也。凟蒙則與不告同，以蒙不可凟也。人皆學為聖人，而聖學不外于養正。人惟當
蒙之時，因時而告，則有以養之使正，即為作聖之功。甚言蒙之不可不養，而養之必以時，乃亨也。《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。泉
，水之始出者。出而遇險，未有所之，故有蒙象。（文瀾本「故有」作「故為」）然泉之既出，勢有必行。君子體坎之剛中，以果決其行。水尚在山
，涵蓄深沈。君子體艮之靜止，以養育其德。初六，發蒙，利用刑人。用說桎梏，以往吝。初六以陰居下，蒙之甚也。欲發其蒙，利用刑人，謂痛加
懲責，使知敬學也。用說桎梏，謂暫去拘束，以待自新。坎為刑為桎梏，故有其象。然坎初變為兌，則為毀折，又有脫之之象。桎梏用之未刑，刑時
未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏，一往而不舍，拘束太苦，則失敷教在寬之義，必致羞吝矣。《象》曰：利用刑人，以正法也。發蒙之初，法不正則
人玩。故懲戒之，以正教之之法，蓋明刑以弼教也。九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言，納婦克家皆對六五
言。九二以陽剛統治群陰，當發蒙之任。然物性不齊，不可一概取必。唯剛而得中，故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰，以陰應陽，二能納之，納
婦之象也。五位尊，有父之象。二居下位而能任上事，又為子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬，以无負君之委任。善教之良臣，猶克家之肖子也
。亦通。《象》曰：子克家，剛柔接也。程傳謂子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指
二五之應，謂剛柔往來相接也。二說本義為優，全卦不重在五也。六三，勿用取女。見金夫，不有躬，无攸利。三變為巽為長女，有女象。九二陽剛
得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，陰柔而不中正，女之見有金之夫，而不有其躬以從之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。
王註謂三應在上，有男女之義。三之動為女先求男，故有此象。不如大全合屯六二參觀，而以三趨二取象為優。蓋屯之六二，近初九之陽而正應在五
。然震之性動而趨上，而所居又中正，故曰女子貞不字，十年乃字。蒙之六三近九二之陽，而正應在上。然坎之性陷而趨下，而所居又不中正，故曰
「見金夫不有躬」。六五中正，故為可納之婦。三不中正，故為淫奔之女。六四質柔，雖困猶可教，故得稱為蒙。三狥欲趨利而忘身，併不得言蒙矣
。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。《象》曰：勿用取女，行不順也。順亦作慎。按《程傳》，作邪僻不順。亦可。捨正應之夫而從金夫，是不順也
。六四，困蒙，吝。六四以陰居陰，既遠于陽，无正應，又在二陰之間，為困于蒙之象。蓋氣質既昏，錮蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊師取友，困
而學之，猶或可免。終焉，則真吝矣。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽實陰虛，唯剛明有實德者能發蒙，四獨遠之。欲從九二則隔三，欲從上九
則隔五。又乏正應，異于初與五也。言獨，使反而知恥也。六五，童蒙，吉。艮為少男，有童象。所謂童蒙者，不失赤子之心。純一未發以聽于人，
非幼穉之謂也。五以柔中居尊，下應九二，所謂童蒙求我，有可亨之道者，故吉。時解作幼主任賢，亦近之，勿拘。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也
。中爻為坤順，變則為巽。順以爻之柔言之。舍己從人，順也。巽以志之應言之。降志下求，巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮為手，有擊
之象。以剛居上，治蒙過剛，有擊蒙之象。艮止于上，不利為寇之象。應爻坎為盜賊，利禦寇之象。本義取必太過，攻治太深，則必反為之害。是猶
為寇者矣，故不利。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過于嚴密，乃為得宜。猶禦寇者也，故利。全卦取象以誨人言，程傳以用兵言，唯本義謂凡事皆
然，不止為誨人也，得《周易》立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭。卦中二陽爻，二初筮之告者也，上之擊蒙，近于再三
之凟者也。敷教在寬，非徒取于擊者。然如三之縱欲忘身，猶之寇也。擊之，禦寇之道。若一概施之他爻則凟，是上自為寇矣，又何利乎。禦寇，貞
也。為寇，則非貞矣。如此解，則與彖意更相發明。《象》曰：利用禦寇，上下順也。上陽爻，擊蒙者。下四陰，皆蒙也。上之剛不為暴，上之順也
。下得擊去其蒙，下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者，貴有剛中之德，而有所包容。不必過暴以為之害，此二之包蒙所以吉，而止之擊蒙但利
于禦寇，不宜凟而至于為寇也。為蒙者，貴于柔順中正以聽于人，不宜自遠于剛明之德，尤不可縱欲以忘其身。此童蒙所以吉，困蒙所以吝。而見金
夫不有躬者，併不得數于蒙也。初亦陰爻，宜言蒙，而言發蒙之道，宜痛懲而暫舍者，蓋亦因其材質之陰柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能為五之童
蒙，則刑可不用矣。六爻于正蒙之道，最為明白詳盡。然而聖人立象以盡意，不必專為一事而言。凡治己教人，一切應事接物，皆可推其意而悟之也
。5. 需卦　需卦　乾下坎上需卦，下乾上坎。以卦象言，水在天上，未遽下地。必待陰陽之交，薰蒸而後成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎險
，以剛遇險，而不遽進以陷于險，需之義也。需次于蒙，按《序卦》：蒙，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。物之幼穉
，必需飲食長養。雲上于天，有蒸潤之象。飲食所以潤益萬物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意取須待之義。《序卦》取所需之大者耳。按
《左傳》云：需，事之賊，言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂。見險而不動，能動而不輕動者也。內三爻以見險不輕進為需，外三爻以入險而待
人以共進為需。六爻初九、九五之吉不待言。餘四爻雖有悔吝，然終歸于吉。如二曰終吉，三曰敬慎不敗。蓋有剛健之德，而能相機度勢，從容少待
，鮮有敗者。四曰順以聽，上曰敬之終吉。蓋雖入險中，而待陽剛之德以共進，故亦吉也。卦雖四陽二陰。然三陽不輕進，坎五居尊有孚。二陰非卦
義所重，故不得為卦之主。需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。乃事所當待，非不當待而待者也。九
五坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。三四五互為離，光明之象。坎為通，亨通之象。乾濟乎坎，有涉大川之象。乾陽在下，皆有所需
。九五坎陽在上，又為衆所需。需之道貴于實心，又貴于得正。人之需，有出于不得已者，需而无實，无光而且亨之時。必實有有守能待之心，則无
私計較而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠實，而處事未正者。需而非正，无吉而且利之理，必所為皆合于義，不圖行險僥倖，則居常，凡事
皆吉，而濟險歷難亦利矣。蓋有孚以善其需，貞又所以善其孚。孚貞者，盡所需之道。光亨吉利，則得所需之效也。《彖》曰：需，須也，險在前也
。剛健而不陷，其義不困窮矣。需者須也，理勢所在，不得不待也。剛健者，多以輕躁而陷于險。剛健而能不陷，故善其不至困窮也。坎陷而云不陷
，何也？需然後進，所以不陷。不陷，則終能出險，故不困窮。乾三陽進而迫乎險，遇險而能需者也。坎一陽居中守正，處險而能需者也。遇險而能
需，則不至犯險。處險而能需，則又將出險矣，故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功
也。正中與中正同，指五也。正則規模宏遠，無欲速之為。中則中心寧靜，无喜功之念。唯以中正居天位，故雖險在前，而終必克濟，非若蹇之見險
而止。雖坎居上，而剛健不陷，非若困之剛揜。人知奮發者能有功，不知以剛健之德，能臨事而懼，從容整暇，氣定神全。不往則已，往必有功。此
以卦象釋卦辭也。《象》曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。雲氣上蒸于天，必待陰陽之和而自成雨，无所作為也。事之當需者亦然。內有孚，外
守正。但飲食宴樂，俟其自至。飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命。非若後世麴蘖之托，昏冥之逃者也。初九，需于郊，利用恒，
无咎。郊，曠遠之地。用恒，守其常也。初遠于險，有需郊之象。而九陽剛居陽位，有恒于其所之象。同人于門于宗，而後于郊，自近而遠也。需由
郊而沙而泥，自遠而近也。既能需于郊，又戒以利用恒者，人需于始，或不能需于終。唯以義命自安，身既遠險，又心不妄動，乃无咎也。《象》曰
：需于郊，不犯難行也。利用恒无咎，未失常也。險難由人自犯，于郊則不冒險而行矣。恒即彖之孚也貞也。貞者乾之常，利用恒，未失，處需之常
道也。九二，需于沙，小有言，終吉。水近則有沙，二近險，有需于沙之象。二三四互得兌為口舌，有言語相傷之象。剛中能需，有終吉之象。既近
于險，雖未陷患害，羣小從而訾議之。然言語之傷，災之小者。初以剛居剛，雖遠于陷，猶有戒辭。二以剛居柔，守中寬裕。故雖近險，可斷其終之
吉也。爻多以相應為吉，此又不然者。見險在前，有待而進，故无取于相應也。《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。衍，寬也。以
寬居中，不急于進。蓋剛居柔位，故謂剛為衍也。九三，需于泥，致寇至。水涯有泥，三將陷于險，有需于泥之象。坎為盜賊，有寇之象。三過剛不
中，有自我致寇之象。《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。外謂坎在外卦。謂之外，則禍不自己作。但以過剛妄動，以近于險，
則寇乃我致之也。然卦為需，能敬慎，猶可不至于敗。此則象中本无此意，本義所謂發明占外之占。使人之逼近于險者，思所以善處之道也。六四，
需于血，出自穴。內卦三陽以見險不輕進為需，外卦入險矣，以待人共進為需。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四入乎險，坎為血卦，故有需于
血之象。然以陰居柔得正，初為正應。所居得正，又待正應之陽剛為援，可以不終陷于穴矣，故有出自穴之象。《象》曰：需于血，順以聽也。陰柔
入險中，疑不能出矣。然能順以聽初之陽剛，則不冒險以進，是以能出穴也。三能敬，則雖迫坎之險而不敗。四能順，則雖陷坎之險而得出。敬與順
，固處險之道也。九五，需于酒食，貞吉。坎有酒食之象。九五為需之主，以一陽處二陰之間，以待三陽同德之援，需于酒食之象。居中得正，三陽
自來，陽彚進而陰退，則坎可平而險可夷，貞吉之象。人君位乎中正之天位，與天下相安于日用飲食之常，无為而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣
无度也。飲食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言飲食。蓋雲上于天，物資雨澤以為養。需于酒食，人亦藉飲食以為養故也。《象》曰：酒食
貞吉，以中正也。五居中得正，是以貞則吉也。上六，入于穴，有不速之客三人來。敬之，終吉。六居上，陰居險極，无所復需。變巽為入，有入穴
之象。下應九三，而三下二陽連類並進，有不速客三人來之象。居柔得正，以待陽剛，變巽亦為順，有敬之之象。然陰動于上，三陽至健知險，可以
拯溺，待以共濟，亦將出險矣，故有終吉之象。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。六居上，陰之當位者，曰不當位，以應爻
言。三與上正應，當位者也。今三陽同來而敬之，非其位，似有失矣。然入穴之時，三陽能援我。猶論位之當否而敬之，失權變矣。故初二雖不當位
，亦敬以待之以出險，則亦未大失也（文瀾本「未大失」作「未為大失」）。全卦以遇險不遽進為義。內卦乾健知險，有所須而不輕進。外卦坎險，
待剛健之材以共濟險。九五孚貞，需之適當其時。其他或近或遠，要于須而不輕進。需于泥，已迫險矣。然能敬，猶不至敗。入穴，已陷險矣。然能
敬，猶可終吉。敬者，處險之學。敬則无不貞，无不孚矣。此象傳又發彖外之旨也。6. 訟卦　訟卦　坎下乾上訟卦，下坎上乾。以二象言之。天
陽上行，水性就下，其行相違。以二體言之。上剛陵下，下險伺上，剛險相接。又以一人言，內險而外健。以二人言，此險而彼健。所以訟也。訟卦
次需。按《序卦》：飲食必有訟，故受之以訟。人所須者飲食，既有所須，訟端以起，訟所以次需也。六爻不外《彖傳》訟不可成一言。九五居尊中
正，為聽訟之主，故吉。餘五爻皆訟者，大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，故皆終吉。二四上皆剛，而二與五對，顧勢不敵。四與初對，知理
不可，亦以居柔，故得无眚而安貞也。獨上處卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。訟，有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人
，不利涉大川。天水違行，乾剛在上以制下，坎險在下以伺上。又為內險外健，己險彼健，皆訟之象。九二中實而沈二陰之中，上无應與，有有孚而
見窒之象。坎卦為加憂，剛居二，在下卦之中，為惕而得中之象。上九過剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽在坎上，以剛乘險
，以實履陷，有不利涉大川之象。蓋訟非得已。必理直受誣，有孚見窒而後可。又必憂惕存心，適中即止。不可終極其訟以取凶。又利見中正之大人
以取直，不可冒險以求勝。聖人欲人无訟，故不言元亨貞。言吉兼言凶，言利即言不利。蓋至于訟必无全吉，所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對
。與需卦皆言有孚，以中實皆同也。但坎在上則為光亨，坎在下則為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川。乾在坎上，為健无所施，故涉川不利
。《彖》曰：訟，上剛下險。險而健，訟。此以卦德釋卦名義。訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不
利涉大川，入于淵也。剛來得中。按《本義》以卦變言，易言卦變者始于此。自上而反下為來，自下而升上為往為進。此自遯卦艮體九三來而居二，
在下卦之中也。今按卦變之說，本于虞翻，先儒亦多異同，義多牽強。今俱以綜卦論之。需訟相綜，需上之坎來居下卦。坎中剛居柔位，剛中為有孚
。與五敵而不相應為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過于訟為吉。皆以剛來而得中也。得中則吉，終之則凶。故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。
二得中，五居中得正。中則其心不偏，正則所斷合理。窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上，欲訟以陷人，反自陷于淵。此以卦象言也
。《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，相背而行，所以致訟。違而後謀，則无及矣。欲絕訟端，必謀之于始。天為三才之始，
水為五行之始，君子法之以謀始。又乾陽生于坎水，坎水生于天一。乾坎始本同氣，其後至于違行，有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹。初六，不永
所事，小有言，終吉。好訟者多剛。初六質柔，不能與人訟者，故有不永所事之象。然不曰不永所訟，而曰所事者。訟端初起，猶冀其不成訟也。初
變為兌，有小有言之象。此小有言與需不同。需二在人有言語之傷，此則在我有爭辨之語也。有事不永則易收，有言而小則易釋。所以終吉，以其質
柔在下故也。《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。訟不可成，長則成矣。不可長，不欲其成也。小有言語，因辨得明，所以終
吉也。九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，无眚。九二陽剛為險之主，本欲訟者。然以剛居柔，得下之中，而九五陽剛居尊，勢不可敵，故有不克
訟之象。坎為隱伏，有逃之象。坤為國土，二變坤有邑象。二三四互為離，離數三，三百戶之象。坎為眚，二變坤无眚之象。歸而逋二句，《本義》
謂自處卑約以免災患。蓋邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。退處卑小，故得无眚。按：此二句王註、本義皆同，而于邑人句，終覺牽強，
今按蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶云爾。失衆知懼，猶可少安，故曰无眚。蓋以下訟上而不勝，故其私邑之人亦懼而逋逃
也。然居柔知儆，災眚或可免耳。此說較順。《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋
，自掇之患也。六三，食舊德，貞厲終吉。或從王事，无成。食舊德，如祖宗有世德，子孫得食其報之類。六三本陰也，變而為陽，則陰柔為舊德矣
。然守其陰柔，不欲爭訟，故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位，故有貞厲之象。守舊居剛，雖見侵菱，終不罹禍，有終吉之象。然三雖不
欲訟，而與上應。上九方剛，其勢必訟，故有或從王事之象。此與坤從王事无成有終不同。從王事，即訟事也。上位高，將訟之于天子也。无與毋同
，作戒辭。訟不可成。即不得已而或至于從王之事，亦守舊以待，无使訟之成也。六爻獨三與上辭无訟字。然三主于讓，上主于爭。或從王事，不得
已而訟者也。錫之鞶帶，則由訟而得者也。此爻《程傳》、《本義》、蘇氏、《來註》所解各不同。注疏雖對上九一爻言之，而意未盡。姑出臆見，
以待就正。《象》曰：食舊德，從上吉也。守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。即，就也。命，
正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，能變易其心以安于正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初
訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢也。四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險。見勢之不敵而逃，无眚而已
。九四乾體，其性至健。知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責人以无過，而望人改過。欲人審勢，尤欲人知命也如此。《象》曰：復即命渝，安
貞不失也。始不免于有失，能改則不失矣。九五，訟，元吉。陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。
然聖人貴无訟，乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君，下乃有无訟之化。初之不永，三之无成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故
曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當之，不必專言人君。然五實君位，大抵必有德位之大人耳。《象》曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正
則斷合理。謂以九居五也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。乾為衣為圜，有帶象。上以剛居訟極，三柔而不抗，故能
勝之，有錫命受服之象。曰或者，亦未必然之辭也。變兌為毀折，過剛不中，以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已，以无理而取
勝，其所得，終亦必失也。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。受服尚不足敬，況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽訟之大人，餘皆訟者
。聽訟者，欲其有中正之德，化天下于无訟。訟者，欲其有孚惕之心，不可成其訟。初三質柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以皆吉。二知勢而
不敢成訟，所以无眚。獨上終訟，故雖訟而不足敬也。7. 師卦　師卦　坎下坤上師卦下坎上坤，二體為地中有水，聚衆之象。二卦之義，內險外
順。險道而以順行，有師之義。六爻以一陽統衆陰，有大將率師之象。二剛居下，五柔居上任之，人君命將出師之象，故名為師。師次于訟。按：《
序卦》：「訟必有衆起，故受之以師。」師旅之興，由于有爭，所以次訟也。出師貴乎得正，而用將在乎得人。此全彖之大旨也。九二以陽剛在下卦
之中，為老成之將。六五相應，為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉，三以躁妄而凶，四以柔自守僅可无咎。初為出師之始，貴其紀
律之明。上為行師之終，尤欲論功行賞之當。蓋六爻而行師之道備矣。又師與比反對，皆以一陽統衆陰，而義各有所取。蓋先王之制民，居則為比閭
族黨。故比則衆在內，而一陽在上為之主，君象也。行則為伍兩卒旅。故師則衆在外，而一陽在下為之統，將帥象也。此又二卦取義之意也。師貞，
丈人吉，无咎。師，兵衆也。下坎上坤，以卦象言，地中水聚，猶師之聚。以卦德言，坎險坤順。古者寓兵于農，伏至險于大順，藏不測于至靜之中
。卦唯九二一陽在下卦之中，為將之象。上下五陰從之，為衆之象。又九二以剛在下統衆，六五以柔在上而應之，為人君命將出師之象。貞，正也。
所謂仁義之師，師出有名者也。丈人，老成持重，衆所畏服者也。言行師之道，當以貞為本。而用將，又必得老成持重之人。乃有全師戰勝之吉，无
窮兵黷武之咎。言吉而又曰无咎者，蓋動衆而无功，罪也。有功而貽患，亦非善也。故必吉乃无咎，而吉又貴于无咎也。彖曰：師，衆也。貞，正也
。能以衆正，可以王矣。此以卦體釋師貞之義。以，能左右之也。坎以一陽而能統上下五陰，皆歸於正道。則順天應人，可以為王者之師矣。以之正
則為王，微有不正則為霸。行一不義，殺一不辜，而得天下不為。所謂以衆正而為王者之師也。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何
咎矣。以卦體言之，九二剛中而六五應之。剛而得中，恩威並濟。五與為應，則君之信任專矣。以卦德言之，坎險坤順，雖行危道而順人心。以此興
師，雖勞民傷財，不无毒于天下，而民悅而從，則有吉而无咎矣。此釋丈人吉无咎之義也。《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。地中有水，
有包容畜聚之象。古者兵出于民。容保其民，即以畜聚其衆。水不外于地，兵不外于民也。容民則无流民，畜衆則无叛衆。容之畜之于無事之時，而
用之于有事之日。初六，師出以律，否臧凶。律即紀律。否臧謂不善，即无紀律之謂也。初，出師之始。出師之道當謹于始，以律則吉，不善則凶。
蓋以初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則凶者。律令謹嚴，出師之常，勝負猶未可知。若失律，則凶立見矣。《象》曰：師出以律，失
律凶也。按程傳釋臧為勝，謂失律雖勝亦凶也。今按《象傳》似竟以否臧為失律為是。九二，在師中吉无咎，王三錫命。九二以剛居柔，在下卦之中
，有在師中吉无咎之象。上應六五之柔，為君所寵任者也，有王三錫命之象。在師中吉无咎，竟作在師而得中，不必又云在師之中。蓋剛柔兼濟，故
有克敵全師之吉，无躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也。錫命至于三，言極其寵。故權无中制，所向得有功也。《象》曰：在師中吉，承天寵也。
王三錫命，懷萬邦也。爻就二之剛中得吉，兼由上之寵任言。《象傳》專重人君任將之道言，言二之中而得吉，以承天之寵故也。人君三錫命于將，
亦非徒私于一將也。蓋將以綏懷萬邦，必專其事權，以責其成功也。六三，師或輿尸，凶。六三衆陰在上，有積尸之象。坤為輿，坎為輪，有輿尸象
。六三以陰居陽，不中不正，才弱志剛，輕躁以進。師徒覆敗，輿尸以歸也。此按《本義》如此。又按《程傳》、《蘇傳》，皆以輿為衆尸主也，小
人掣肘，號令不一，必至敗也。今觀下文弟子輿尸，則程蘇之說為順。《象》曰：師或輿尸，大无功也。本欲躁妄以圖功，而至于大无功，非徒小挫
而已。六四，師左次，无咎。軍尚右。左次，退舍也。陰柔不中而居陰得正，故有左次之象。全師以退，賢于六三，故无咎。《象》曰：左次无咎，
未失常也。恐人以退為怯，故云知難而退師之常也。六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。六五用師之主，柔順而中，不為兵
端者也。然敵加于己，不得已而應之。應坎為豕，為田中有禽害稼之象。言，語辭，利于摶執之，无窮黷之咎也。長子，九二也。弟子，三四也。長
子即丈人，自衆尊之曰丈人，自爻象之曰長子。二互三四為震，長子之象。五獨與二為應，故有使長子帥師之象。又因以戒之。言任將在審且專，設
若任君子而使小人參，則使之輿尸以歸。出師之名義雖正，不免覆敗之辱矣。此彖既言貞，而又言必用丈人乃吉之意也。按《本義》，弟子輿尸句其
解如此，未免弟子下費一轉折，不如程蘇二傳，任長子而使衆弟子參之，雖正亦凶，于文義尤順也。《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使
不當也。長子所以可帥師者，以剛中之德行之也。弟子非不可使，使參長子之權，則不當矣。衆之死生，國之存亡，在君之使，可不審哉。上六，大
君有命，開國承家，小人勿用。上，師之終，論功行賞之時。坤為土，有開國承家之象。陽大陰小，陰爻重疊，小人之象。變艮為止，勿用之象。按
《本義》，小人雖有功，不可使有國土，但優以金帛可也。蓋以兵多詭道，立功不必皆君子。故小人之賞雖不可无，而用之使有國有家則不可。此說
雖順，然論功封爵土，必无但賞以金帛之理，不如來註以用為任之以政事為是。蓋小人功大開國，功小承家。使之享有爵土，不必任以政事。如光武
雲臺之將，鄧禹賈復外不任以政是也。《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。論功行賞，以正其功，君子小人皆在所錄也。但用之
使豫國家之事，則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦，豈復容小人亂之哉。錫命于行師之始，專在丈人。有命于行師之終，戒在小人。用將不可不知人也
。全卦于用師之道最為詳盡。王者之師在于得正，尤貴于擇人。專任君子而不以小人參之，此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德，而又得君之委
任。師之出必紀律嚴明而後可以制勝，其或敵強我弱，則當知難而退，寧為四之左次，勿為三之輿尸，此為將之道也。至于論功行賞，則有開國承家
茅土之封，而小人必不可豫家國之事。此聖人之垂戒深遠，非若後世權謀苟且之事。凡命將出師之道，盡于斯矣。8. 比卦周易淺述卷二翰林院編
修陳夢雷撰　比卦　坤下坎上比卦下坤上坎，以二體言之，水之在地上，親切无間，有比之象。又卦以九五一陽為上下五陰所親附，亦比之義，故曰
比也。比卦次師，按《序卦》，衆必有所比，故受之以比。人類既多，必相親附而後能安，比所以次師也。卦以九五為君象，陽剛中正，為衆所歸，
相親相輔。但當自審于先，不可失之于後，此全彖之大旨也。六爻以五為比之主，五陰皆求比之。初以先而吉，上以後而凶。二以應五為自內，四以
承五為外比，故皆吉。唯三失其所比，離五既遠，而應于无位之上，所以傷也。此六爻之大略也。比，吉，原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。
比，親輔也。卦以九五一陽為上下衆陰所歸，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，故有親輔而吉之象。原筮，再筮也。蒙卦坎一陽在下曰初筮，比坎
一陽在上曰原筮。比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之元與坤之永貞，故有原筮元永貞无咎之象。水性流動，終有所歸，有不寧方來之象。九五一陽
已為衆所歸，上後來以陰變陽，兩雄不並棲，有後夫凶之象。占者得此，則我當為人所親輔而吉。然人之歸我，歸于德也。必我有元善永長正固之德
，然後可以當衆之歸而无咎。其未比于我而有所未安者，亦將來歸。若彼遲而後至，則此交已固，彼來已晚而得凶矣。卦就人比我言之，《本義》謂
我比人，以是反觀。然玩彖意，則比人之占已在其中。蓋卦以坎五為比之主，故我有元永貞之德，則人自當速比于我，而彼之後至者凶矣。若我无其
德，則必求有是德者比之，我不可自取後夫之凶。蓋卦具此象，筮者各隨所問以為占，不可執一而論也。《彖》曰：比，吉也。《本義》謂三字皆衍
，《大全》謂衍也字，今從之。比，輔也，下順從也。比之所以吉者，以比有輔之義，臣下皆順從之，所以吉也。順者，情不容己。從者，分不可逃
。謂陽居尊而陰在下也。此以卦體釋卦名及比吉之義。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。此亦以卦體釋卦辭
也。剛謂五。以者，因也。因剛中則私无所留，所以為元。剛中則健而不息，所以為永。剛中則正固不偏，所以為貞。上下謂五陰。凡卦皆以剛柔兩
爻相應，此則以五陰應五之一陽，又為一例。然師亦一陽五陰，以專以五為應者。師以君任將，則其任專。比以君臨下，則其分嚴也。既曰上下應，
又曰其道窮者，五陰皆有當應之道，獨上以一陰在最後，勢處于窮，所以凶也。乾上九曰窮之災，坤比上六皆曰道窮，皆以處上極窮故也。《象》曰
：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。水比于地，不容有間。先王畫疆分國（文瀾本「國」作「野」），使連屬相親，則諸侯知尊君親上，而天
下從之矣。《本義》謂彖意人來比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下親于諸侯，即使諸侯親于天子，亦人來比我之意也。井田封建，先王
治天下之大者也。于師得井田之法，使民自相合而无間。于比得封建之法，使君與民相合而无間。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他吉。
易六爻皆歸正應，獨比諸多皆以比五為義。他卦陽爻皆言有孚，此陰爻亦言有孚。程子所謂中實者信之質，中虛者信之本也。當比之始，虛中求比，
意无他適，有有孚比之无咎之象。坤為土。缶，土器。以陰變陽，又為仰盂。坎水下流，初變為屯。屯者，盈也。有水流盈缶之象。不與五應，而終
比于五，有終來有他吉之象。言凡比之初，貴乎有信，則可以无咎。若誠信之心既充，則在我无他向之心。不但无咎，終且有他吉之來也。時解就人
臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友有所資于人，皆從其占也。《象》曰：比之初六，有他吉也。言他吉，即于其初而信之，不待其終而見之也。六
二，比之自內，貞吉。內外卦之分始見于此。以二應五，故曰比之自內。謂之自內，則涵養有素。道可格君，學可匡時。非以名求，以僞應者也。柔
順而中正，故曰貞吉。《象》曰：比之自內，不自失也。陰柔恐自失其身，得正則不自失矣。已无所失，然後可以比人也。六三，比之匪人。六陰柔
而居三，不中不正。承四乘二應上皆陰，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。比以求安也。上无首而三應之，所以
傷也。承乘應皆陰。所應非人，尤重所應，如所事非人。所承所乘，如居之有鄰，學之有友，仕之有同寮皆是也。二四皆吉，然皆陰爻，故統謂之
匪人。「二四皆吉」原文誤為「三四皆吉」。六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五為得其正，吉之道也。初不係四而比五曰他，四不係初而
比五曰外。二曰自內，有以心許國之意。四曰外比，有公爾忘私之意。陰柔近君近于媚，故皆戒以貞吉。《象》曰：外比于賢，以從上也。五以剛明
中正之賢，又居君位。四外比之，豈徒以其賢哉。正以上下之分，有所必從，无所逃也。九五，顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。五以一陽
居尊，為衆陰所附，陽明光顯，有顯比之象。比為師之反，陽在上而統衆，有王用三驅之象。四陰皆順乎五。獨上背之，而五无容心，有失前禽之象
。坤為土為邑為衆。五下四陰皆比，聽上之背去，邑人不誡之象。三驅宜從舊解，三度逐禽而射之也。失前禽者，古田獵之禮，置旃以為門，刈草以
為圍，獵者三面合圍，開其前門。天子自門驅而入，車三發，徒三刺，謂之三驅。禽獸由門而出者皆免，惟在圍之中者殺之。圍三面而空其門，所謂
天子不合圍，開一面之網者此也。從門出者為前，故曰失前禽也。王用三驅句，不過言天子之田。失前禽句，中自有三面不合圍之意。若以三驅為三
面驅禽以待射，則非矣。邑人不誡者，天子聽其去而不問。既无必得之心，則邑中之人亦无警備之意也。師比之五皆取禽象。然師之田有禽，害物之
禽也。在師則執之，王者之義也。比之前禽，遠我之禽也。在比則失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，則禽無遺類，其仁不廣
矣。故失前禽而邑人不誡，乃為吉也。此爻取象極得帝王之用心。蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中，然惟順我撫而親之，其叛去者亦姑舍之。在內
者安之，在外聽之。其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也
。位在正中，心無偏黨，比之所以為顯而得吉也。舍逆取順者。古人之獵，喜其向我而縱，惡其背我而殺之，似縱其順而殺其逆。今借以為喻，但取
往者不追，來者不拒之意。故以向我出圍者為逆，以縱之為舍。以背我入圍者為順，以殺之為取。舍逆去者，取其順者。順逆兩忘，德怨不任也。上
使中者，王心无取捨，邑人亦无得失。共化于中，若上使之也。上六，比之无首，凶。按王註云，乾剛惡首，比吉惡後。五君元首之象，上六居五之
後，比之不先，无首之象，即卦所謂後夫凶者也。本義謂陰柔居上，无以比下，為无首之象。蓋以卦畫之序言之，則上為後而初為先。以上下之體言
之，則上為首而初為足。其才既不足以高人而為人之首，又不能自卑以後人而失其首。二意亦相貫也。乾以純剛盡變為柔曰无首，比以陰居上亦曰无
首。而吉凶各異者，乾之无首，剛而能柔，不為首者也，故吉。比之无首，陰柔不足為首者也，故凶。《象》曰：比之无首，无所終也。其德不足以
為首，則其效不能以有終矣。全卦以一陽統衆陰，有君臨萬邦之象。故五陰皆以比五為義，而不論爻位之相應。五為人所比。貴于顯，顯則正大光明
。取內四陰之比，而舍上之後比，不以為嫌。餘五爻皆比人者。惡其後，後則无始无終。故三以應上而傷，初以能比于先而吉。二以中正內比，四以
得正外比，故皆有貞吉之占也。卦爻大意，取象于事君交友。而得此卦者，亦隨事以為占，不必泥也。9. 小畜卦　小畜卦　乾下巽上小畜乾下巽
上，巽一陰伏于二陽之下，故其德為巽為入，其象為木為風。畜，止之也。畜止剛鍵，莫如巽順。乾在上之物，乃居巽下，為巽所畜，故為畜也。然
以陰畜陽，能係而不能固。以柔順柔其剛健，非能力止之也，所畜者小之義也。又卦唯六四一陰得位，上下五陽說之，皆為所畜，陰小陽大，以小畜
大之義也，故為小畜。《彖傳》不及二體，但言六四畜諸陽，蓋舉其重言之也。小畜次比，按序卦，比必有所畜，故受之以小畜。物相比附則為畜聚
，又相親比則志相畜，小畜所以次比也。全彖內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道，然其畜未極，則施亦未行。占者得此，能亨而未可大有
所為。此全彖之大旨也。六爻上三爻巽為畜者也，下三爻受畜者也。初與四為正應，二近初而剛中，故初復自道，而二亦以牽復而吉也。三近四而非
正應，故為反目。四以一陰畜衆陽，在憂懼之中，故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾，四得五為合志。五合志于四，為以鄰也。至上則畜極而成。
然以陰畜陽，聖人憂之，故危詞示戒。此六爻之大略也。小畜，亨。密云不雨，自我西郊。卦以巽陰畜乾陽，爻以一陰畜五陽，皆以小畜大。畜而不
固，小畜之義也。以卦德言之，內健外巽。有可為之才。以卦體言之，二五皆以陽剛居中。有得為之勢。其道有可亨也。陰在天上，有雲象。雲雖密
而陽多，足以制之。又坎為雨。三四五互為離，坎之反也，故為不雨象。互體得兌為西方，有西郊象。四為主。四互成兌在外卦。又為巽風。雲氣雖
密，遇巽風。雲自西而東，陰倡而陽不和，不能成雨。故有密雲不雨，自我西郊之象。占者得此，其道可亨，而不能大有所為。或以臣畜君。則臣道
雖盛，未能得君以施其澤。或以小人畜君子。則雖受其拘縻，而守道不為所困。或以應事，則大事未有所成，而為小事所阻。不必執一以論也。本義
以為文王與紂之事，似亦不必拘。《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。柔得位，六居四也。上下應，五陽也。卦為一陰，則四為主。故獨
言其得位。四得位而不能大有所畜者，陰柔故也。此以卦體釋卦名義也。健而巽，剛中而志行，乃亨。剛健果決，則能秉正嫉邪。巽順舒徐，則非用
壯用罔。五剛中正，二與合德。君子居中用事，正氣得伸，志可行也，乃亨。乃者，亦難之之詞。陽為陰畜，宜不亨矣。以健巽剛中志行，乃亨也。
此以卦德卦體而言，見陽道猶可亨也。密雲不雨，尚住也。自我西郊，施未行也。尚往，陽也。指二五兩陽而言。陽升而陰不能固止之，陽以得行為
亨也。施未行，陰也。指六四一陰而言。陰不能固諸陽，未能鬱蒸成雨，所施未得行也。然曰未行，則非終不行。上九既雨既處，則畜極而雨，陰施
亦行矣。蓋上九論一爻之德，則有畜極而施之理。彖論全卦之體，則有密雲不雨之象。夫子彖傳于陽則曰志行，于陰則曰未行，則又扶陽抑陰之微旨
也。《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。陰陽和，則畜極而為雨。陽氣盛而畜之不固，則散而為風。雨則澤施，風則號令雖布，所施猶未行
。此風行天上，所以為小畜也。本義謂風有氣无質，能畜而不能久。蓋對大畜言之。謂山體剛而風質柔，然不必泥。懿，美也。大畜多識前言往行，
所畜者大。道德經綸之事也。小畜未能厚積遠施，所畜者小。但美其文德，如文章才藝之末而已。初九，復自道，何其咎，吉。下卦乾體純陽，本在
上之物，故自下升上。曰復自道，言由其故道也。本義謂初九居下得正，前遠于陰。雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜。故有進復自道之象。
今時解皆從之，謂如君子不援小人以進也。然爻義雖取進復，全卦則取畜止。四以一陰畜衆陽，初適與應，自有畜象。但九居初，自處以正，而所應
又正。雖為所畜而其進以道，則不受其拘縻。所以為小畜也。此與本義不為所畜意稍異，然于卦義為順。以人事言之，則如孔子之于季桓子。雖為所
召而墮其都，亦復自道之義也。如此，則无咎而吉可必矣。《象》曰：復自道，其義吉也。吉斷以義，不待事後始知也。九二，牽復，吉。王註、程
傳皆以二五同志為牽復，本義以連初為牽復。今從本義。蓋五與四鄰，主畜者也，不得牽二。下卦三陽，同志上進者也。二漸近陰，似不能復矣。然
以剛居中，故能與初九牽連而復。譬則君子同道彙征。亦吉道也。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。初復自道，固不失已。二有剛中之德，亦可同
道，不至自失也。九三，輿說輻，夫妻反目。按《來註》，乾錯坤，有輿象。今按，坤為輿，取其能載。然乾亦可為輿，取其健行。如震為龍，乾亦
為龍。不必從錯卦取象也。輻，車轑所以利輪之轉也。輻无脫理，必輪破轂裂而後可脫。三與四本非正應也，志從上進而迫近于陰。見制于四，為陰
所畜，不能自進。互四得兌為毀折，有輿脫輻之象。以陽遇陰，受其畜而不能平。乾為夫。巽長女為妻。有夫妻象。互四兌又為口舌。互四五得離為
目。有夫妻不和，反轉其目，不相對視之象。重剛非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之牽復。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。夫不能
正其室家，由自處不以道也。三剛而不中，四為卦主，自制于四。六四，有孚。血去惕出，无咎。外卦主為畜者，四又畜之主也。以一陰畜衆陽，本
有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，而五上二陽助之，有有孚之象。坎為血，又為加憂。四互三五為離。離，坎之反，有血去惕出之象。血去，
身可无傷。惕出，心可无憂。得以无咎矣。占者必誠信感人，乃可遠害。若不然，則凶咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。上合志，謂二陽與四
同心畜乾也。九五，有孚攣如，富以其鄰。五上同為巽體，與四合志畜乾者也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下。四中虛，五中實，皆言有孚
。中虛者，信之本。中實者，信之質也。攣與牽，皆有相連之義。二連初以上進，有牽引之象。五合四上以畜乾，非攣固不可。然唯五居尊，能使之
攣如也。上比上，下比四，有鄰象。四陰虛乏而五陽實，又巽為利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是為以其鄰之象。以陰畜陽，雖能有所
畜，終非聖人之所與也。故初二皆有吉占，而四五則否。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。言助四以畜乾也。上九，既雨既處。尚德載，婦貞厲。月
幾望，君子征凶。上九變巽為坎，為雨為月之象。畜極而成，陰陽和矣。不雨者既雨矣。尚往者既處矣。尚，尊之也。載，積而滿載也。猶詩言厥聲
載路也。陰不盛不能畜陽。今既雨既處，由于尊尚陰德至于積滿而然也。婦德如此，雖正亦厲。蓋陰盛抗陽，如月之將望。君子不可以有行矣。婦雖
貞亦厲，戒陰不得加陽。君子有征必凶，戒陽不可失道，以受制于陰也。《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。由積載而雨處，則
陰之積當防其漸矣。巽為畜者，必有孚而後可畜。而乾上進者，必有疑而後免凶。蓋陰疑于陽必戰，有凶象。有所疑而豫制之，或可免于凶也。陽為
君子。上與三應。上畜已極，三進不已。至于反目，所謂征凶也。全卦為小畜，其象不雨，故陽道可亨。上爻變為需，則雲上于天而雨。則向之尚往
者，至此而征凶矣。易之大旨，扶陽抑陰，而此卦最重此意。乾受畜者，以尚往而不受所畜為善。故初得正應。而二以剛中。皆得吉占。獨三以不中
而非正應，為反目。巽為畜者，以合志同力為善。然主畜者有防患之危，而僅免于咎。以鄰者有攣如之固，而未得吉占。至于畜極而成，猶云雖正亦
厲。雖戒君子之征，實畏陰德之盛也。占者得此，當各從其類以為占。大抵陽為君子為夫為大事為善，陰為臣為小人為妾婦為小事為惡。又論我之所
處。主于畜人或受人所畜，隨事以求其吉凶，不可執一以論也。又按《來註》以五上二爻不宜作同力畜乾，宜作與陽同德。引陽尚往。蓋謂陽為君子
，陰為小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有剛中志行為陽之亨，故以德積載為載三陽俱上也。不知陽雖可亨而卦本取于畜，原不必拘君子小人
之解。即以君子小人論之。小人之畜君子，非盡害之也，正欲引用之耳。如季桓子之于孔子，蔡京之于楊龜山。乃可為小畜，蓋牢籠羈縻之而已。君
子雖為所引，不受其牢籠。故陽德猶可往，所以為小畜。彖就全卦言之，故以五為剛中志行。若單就五一爻而言，自宜主畜乾之說。蓋五變則為大畜
。君子不家食，此正小人引用君子之時也。若上變為需，則畜極而陰已盛矣。故戒君子之往，非能載三陽以上也。10. 履卦　履卦　兌下乾上履
卦，下兌上乾。兌一陰見于二陽之上，其德為說，其象為澤。天在上而澤居下。上下之分，尊卑之義，理之常也。禮之本也常，履之道也。又內和悅
而外尊嚴，禮之象也，故為履。履卦次小畜。按《序卦》：物畜然後有禮，故受之以履。物既畜聚，則有大小之別，高下之等，美惡之差，而禮起，
履所以次小畜也。人之所履，和悅卑遜。斯為有禮。全彖以和柔躡剛強之後，處危而不見傷。九五陽剛居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上
陽剛中正，在下和柔卑順，禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位，謙也。故六爻以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以
剛履剛者厲。初言往，上言旋，一進一反，有踐履之義。初陽履剛，以在下而无咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以剛履柔。能行而不
輕于行，所以吉也。六三之跛履，以柔履剛。不能行而強于行，所以凶也。九五之夬履，能行而決于行，所以厲也。此六爻之大略也。履虎尾，不咥
人，亨。程傳以履為承藉之義。謂乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本義以履為躡後之義。謂乾前而兌後，剛在前而兌以柔和踵其後也。今按：虎尾
字則躡之意為是。乾剛強有虎象。兌以和躡之，有履虎尾不見傷之象。人之入世，多近危機，不為所傷，乃見所履以柔應剛。謙以自處，其道自亨，
惟禮可以免禍也。按《來註》，以兌錯艮為虎象，遂以履作踐履之履。不知震為龍，乾亦為龍，取其陽也。艮為虎，乾亦為虎，取其剛也。若必作踐
履，于彖傳履剛句不通矣。《彖》曰：履，柔履剛也。以柔弱躡剛強之後，此以二體釋卦名義也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。此以卦德
釋彖辭也。以兌說應乎乾剛，則和而不激，順而不拂，可以亨矣。剛中正，履帝位而不疚，光明也。上文釋彖已畢，此又專就九五一爻推廣其義。二
三四互為離，有光明象。以剛居尊位而得正，所履之无咎者也。德盛輝光，功業顯著，豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。《象》曰：上天下澤，履，
君子以辨上下、定民志。立卦之義取乎踐履。人之所履，禮而已矣。禮者所以辨上下、定民志。古人位必稱德，終身居之，得其分而志安焉。位或未
稱，則君進之。士修其學，學至而君求之，已无所慕也。農工商賈各勤其業，所享亦有定限，无所貪也，此上下之志定而天下之治定也。後世位不稱
德，則上下不辨，不辨則公卿妄意尊榮，士庶僥倖求利。分不明則志不定，治所以難也。此君子觀履之象而分別上下，使各當其分以定民志也。初九
，素履往，无咎。初九以陽在下，居履之初。未為物遷，率其素履以往。所謂素位而行，可无咎也。六爻皆以陽居陰為善。初雖陽位而在下，在下能
安其素，不變所守，雖未得吉，咎可无矣。《象》曰：素履之往，獨行願也。初无應故曰獨。獨行其志願，不為紛華所奪，即所謂不願乎其外也。民
有志，必辨分而始定。士有願，則能獨行其素矣。九二，履道坦坦，幽人貞吉。二變震為大塗，履道坦坦之象。剛中在下，无應于上，幽獨守貞之象
。人之所履，未有不合道而吉者。以剛居中，道也。剛而居柔，坦也。在下无應，幽也。坦則平易而无險阻，幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人，多賢
者之過，坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗，宜其貞吉矣。以陽居陰，不得言正。而曰貞吉者，戒辭。恐其幽靜難久，剛化為柔，故戒以惟貞吉也。此卦
二五皆剛中，二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔，五以剛居剛也。以剛居柔，所履謙下，禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。《象》曰：幽人貞吉，中
不自亂也。二有中德，在幽而貞，外物不得而亂之也。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。視不正曰眇，行不中曰跛。六三互
二四為離，有目象。互四五為巽，有股象。兌為毀折，有眇跛之象。逼近于乾，有履虎尾之象。獨與上應，履其尾而首應之，有咥人象。陽主寬和，
陰主肅殺。六三以一陰成卦之主，欲統五陽，又以兌陰變為陽為純乾，有武人為大君之象。六三不中不正，柔而志剛以履乾，必見傷害，故占為凶。
又如剛武之人得志肆暴，必不能久也。《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
自以為能視，明實不足。自以為能履，行實不足。爻柔故不足，位剛故自以為能。不中不正，位之不當。以柔居三，其志務剛。皆凶道也。九四，履
虎尾，愬愬終吉。愬愬，畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔，故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾為虎，此爻又以五為虎。唯
五以剛居剛也。卦彖爻三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後，故不咥人亨。三以柔居剛，故咥人而凶。四以剛居柔，故畏懼而吉也。
二與四皆以剛居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。《象》曰：愬愬終吉，志行也。以剛居柔，謙志得行，所以終吉。志
剛者不足與行，愬愬者其志得行，而人可審所履矣。時解以此爻作大臣，畏慎得君行志言。蓋初曰獨行，遠君也。四曰志行，近君也。柔順以事剛決
之君，得行其志也。亦是，但不必拘。九五，夬履，貞厲。九五以陽剛中正履帝位，而下以兌說應之。凡事必行，无所疑礙，故有夬決其履之象。然
在上者純任其剛，在下者一主于悅。君驕臣諂之漸也，故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂，患其不能樂。故二之履坦曰貞吉，喜之也。在上者不患其
不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲，戒之也。然彖辭剛中正光明，而爻辭則厲，何也？蓋以全卦言，六爻未動，剛中正所以為善。此就九五一爻
言之。且變乾為離，自恃其明，愈過于夬決。在本卦上決下說，變又上下成睽，此所以厲也。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。以剛居五，正當尊位
，傷于所恃故也。上九，視履考祥，其旋元吉。履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極，從六四一陰來，以陰盛為凶。履取履之終，合諸爻而觀
其始終，故以其旋為元吉。旋謂周旋，无虧欠也。吉事有祥，祥非外來，視吾所履，則祥可考。若以此往，此旋皆无虧欠，則得大善之吉矣。又按《
來註》，以視履為句，其旋為句。言周旋中規，折旋中矩，則履之盡善者，可以大吉也。意同《本義》，而解旋字更順。《象》曰：元吉在上，大有
慶也。人心難于有終，元吉在上，是所履至終大善，故福慶亦大也。全卦以履為禮，又取踐履為義。大抵危而能亨，乃見所履之善。剛而居柔，乃獲
所履之吉。觀履之吉凶，而處世可悟矣。11. 泰卦　泰卦　乾下坤上泰卦，乾下坤上，內陽外陰，天地氣交，萬物生成。君子進用，世道方亨，
故為泰。泰次于履。按《序卦》：履而泰，然後安，故受之以泰。蓋履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中為善，故二為輔泰之臣，五為
保泰之君，皆得吉占。初為君子進用之始，四則過中欲否之時矣。三為消長之會，猶可有為。上則極盛而衰，不免于吝矣。自有天地人物以來，蒙以
教之，需以養之，訟以平之，師以衛之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而後得泰。乃過中而否之幾伏矣。甚矣，致泰之難，保泰之不易，雖曰天
數，不可無人事也。泰，小往大來，吉亨。泰，通也，天地交而二氣通，故為泰。內卦三陽，正月之卦也。陰小陽大，坤往居外，乾來居內。以綜卦
言之，有小往大來之象。占者有陽剛之德，則吉而亨也。蓋坤本在下之物，自下而上，故曰往。陽本在上之物，自外而內故曰來。往者去而來者當時
用事，故為吉亨。《彖》曰：小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，
小人道消也。天地高卑之形不可交而氣可交，交則萬物化生。君臣上下之分不可交而心可交，交則君臣同德。陰陽以氣言，順健以德言。此二句，造
化之小往大來也。君子小人以類言。此三句，人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽，健順，君子小人，釋大小之義。蓋陰陽不能相無者，天地
之氣。而欲天下皆君子而無小人者，聖人之心。泰否之機，歸宿于君子小人之消長，主持世運者所當知也。然小人必不能盡去，但使君子居中，而制
其命。小人在外，不為无措。君子之氣已伸，天下已泰矣。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道以形氣
全體言。財成，以制其過也。如氣化流行相續，聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯，聖人限之以東西南北之類是也。天地之宜，以時勢所適言。輔
相，以補其不及也。如春生秋殺，聖人使春耕秋斂。高燥下濕，聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相，皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後，陰陽各三
，十畫而為泰。而泰之陰陽各三，是泰由陰陽无過不及而成。故既泰之後，裁其過，補其不及，所以保泰也。初九，拔茅茹，以其彚，征吉。乾初變
巽，坤初變震，皆屬木。三陰三陽皆相連以上，故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹，根之牽連者。三陽在下，初動則相連以進。衆君子同德以升，泰運
初開之時。占者有陽剛之德，則往而得吉矣。初曰以其彚，三陽欲進而以之者在初，君子與君子為類也。四曰以其鄰，三陰欲復而以之者在四，小人
與小人為類也。初曰征吉，四則否者，易為君子謀也。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。君子之志在天下，不為一身。故當泰之時，志欲上進也。九
二，包荒，用馮河。不遐遺，朋亡。得尚于中行。卦內君子而外小人，三陰在外荒穢，小人之象。九二當保泰之任，有宜包容荒穢之象。以九合五，
成坎河象。乾健臨之，有馮河之象。五陰在外，隔三與四，遐遠之象。二應之，不遺遐遠之象。三陽朋象。二居中不偏，上應乎五。專意事君，不立
朋黨，有朋亡之象。泰欲得中。二，大臣輔泰者，當使君子小人皆得其所。不能包荒，使小人無所容，則非中。然能包荒而无果斷，亦非中也。二以
中上應乎五，有包容之德。以剛應柔，又有馮河之勇。遺棄疎遠，使小人不得效其力，固非中。然能不遺遠，而君子在近自成朋黨，亦非中也。二遠
應乎五，遠人在所懷。居中不倚，近者亦无可昵。剛柔相濟，无偏无黨。合四者言之，合中行之道也。然二居中，固為中行。今曰尚，則中行又指五
也。五之《象》曰中以行願。蓋泰欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚，五曰歸，所謂上下交而志同。曰得
尚，喜之之辭也。以陰爻言，五取小人。以位言，又取君。此又不可為典要者也。《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。二變為離，有光大象。
人惟心胸光明正大，故能兼容果斷，不至遺遠而昵近。獨言包荒，舉一以該其餘也。九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
九三將過于中，泰將極而否欲來之時也。陽居內為平，往外則為陂。陰出外為往，返內則為復。乾三朝乾夕惕，有艱貞象。變兌為口，食象。天下无
常平而不陂者，无常往而不反者。唯艱危其思慮，正固其施為，則可以无咎。恤，憂也。孚，理之信然者也。食，享之也。平陂往復，天運之必至而
信然者也。若以此動其心，則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道，而不以此為憂恤，則可以食享其福也。蓋平陂往復者，天運所不能无。艱貞勿恤者，人
事所當自盡也。《象》曰：无往不復，天地際也。古本有无平不陂。天地際，謂陰陽交會消長之際也。六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。六四已過
乎中，有泰極為否之漸。六四一陰既動，則五上二陰同類，有翩然而下，不約而同之象。陽實陰虛，故曰不富。鄰指五上。以，四以之也。小人合謀
，自外而內。不待戒令，自然相信。君子所當戒也。陽之升曰拔茅。以自下而上，升之難也。陰之復曰翩翩。以自上而下，復之易也。《象》曰：翩
翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。失實謂陰虛也。以失實，恐不容于君子。欲傷正勢，必結于小人，乃中心所願也。六五，帝乙歸妹，以祉
元吉。三四五互為雷，二三四互為澤，有歸妹象。史謂湯為天乙，左傳謂紂父為帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮，本義謂帝乙歸妹時
占得此爻。今從程傳。蓋以陰居尊為泰之主，柔中虛已下應九二。以柔中之君，倚任剛明之臣，可以保泰獲福，有帝女之貴下從其夫而受福之象。全
卦三陰皆為小人。以五一爻言之，則保泰之君。不可執一論也。《象》曰：以祉元吉，中以行願也。居中應二，行其志願，非勉強也。上六，城復于
隍，勿用師。自邑告命，貞吝。坤土復反于下，有城復于隍之象。掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反于否，如城土頹圯，復反
于隍也。坤上為泰，坤下為否，以陰陽之氣言也。若言其質，則坤土本在下之物，在上有必頹之理。曰復者，反其初也。坤為衆，有師象。又為國土
，有邑象。泰極而否，衆心已散，難以力爭。勞民傷財，必至散亂。窮守一邑，罪已下詔，收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修不能及遠，
雖正亦可羞矣。《象》曰：城復于隍，其命亂也。命，政令也。其命先亂，故至于否，不盡關天運也。告命，乃盡人事以治之，非付之不可為也。全
卦以小往大來為義。故內三陽屬泰，外三陰屬否。初為泰運方開，君子並進。二為保泰之臣，三則陰陽消長之會也。四為過中將否之時，五為保泰之
君，上則泰極為否之日也。泰以方中為幸，故二五皆能保泰。初陽始進則可幸。四陰方動則可憂。三陽已極則艱貞，猶可有為。上陰已復則命亂，已
難于治。唯聖人保于方泰之時，而不敢自弛于泰極之日。雖天運有所必然，而人事無時不宜自盡也。12. 否卦　否卦　坤下乾上否卦，坤下乾上
，天地不交，萬物不通，隔絕閉塞，故爲否。否卦次泰。按《序卦》：物不可以終通，故受之以否。通極必塞，氣化之常，否所以次泰也。否與泰反
。故全彖之辭皆與泰反，而六爻大意亦然。內三爻爲否，而外三爻漸極而爲泰。初爲小人用事之始，二則小人得志之時，三則小人有知羞之意，四則
否過中，有將泰之機，五則人君休否之事，而上則否傾爲泰矣。天運无終泰，亦无終否。此天人所以常相勝，而主持世道者，當盡人事以回天心也。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，閉塞也。三陰在內，七月之卦也。匪人，非人道也。天地交而萬物生，萬物唯人最靈。不交則不生，人道絕
矣。其占不利于君子之正道。貞有何不利，但此時小人用事，不利于君子之貞。大往小來，謂陽往居外，陰來居內也。泰先言小往大來。而後言吉亨
。否先言不利君子貞，而後言大往小來。聖人以泰歸之天，否責之人也。《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也
，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。无邦，謂上下隔絕，雖有邦與无邦同也。陰陽以天
道言，剛柔以地道言。君子小人以世道言。泰言健順，此言剛柔者。泰天地之氣交，故言其德。否氣既不交，則言其質而已。《象》曰：天地不交，
否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。收斂其德，不形于外，以免小人之忌。象坤陰之吝，收斂于內也。德既斂藏，人不知我，故不得以祿位榮之。象
乾德之剛，遠避于外也。初六，拔茅茹，以其彚。貞，吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進，亦有拔茅茹以其彚之象。然初之惡未形，故許以
貞則吉亨，欲其變爲君子也。小人苟得，故戒之以貞也。然君子小人有何定名，能貞則君子矣。易爲君子謀，否乃不利君子貞之時，乃戒小人以貞。
爲小人謀，正爲君子謀也。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。泰初九應六四。六，陰也，民也。初陽志在澤民，不獨善其身，故曰志在外。否初六應
九四。九，陽也，君也。初六志在愛君，不自植其黨，故曰志在君。小人以愛君爲念，則不計其私，變爲君子矣。大抵小人初進，猶有君國之念。其
後乃患得患失之心日勝，彌縫奔競日工。故此爻爲始進者戒之。小人君子之分，視其志而已。六二，包承，小人吉，大人否亨。否包承與泰包荒同，
否對外卦三陽言。六二爲得位之小人，有欲包羅群陽，而以承順取之之象。小人能如是，在小人爲吉道也。然大人處此，則當身安于否，而道可亨。
不可以彼包承于我，而失其所守，妄意出否以求亨也。初惡未形，故不曰小人。二則直以小人稱矣。初曰吉亨，猶望反否爲泰。二則否亨，遂成否矣
。小人不安于否，求亨何所不至。故否亨者，大人之事，非小人之所能也。《象》曰：大人否亨，不亂群也。三陰，小人之群也。大人妄意出否以求
亨，則入于小人之群矣。身否道亨，乃不亂于其羣也。六三，包羞。以陰居陽，不中不正。欲包群陽，故有包羞之象。三，否之極，小人之在高位者
。故亦欲包群陽。然二居柔，猶知承順乎君子。所居中正，故吉。三居剛，故不言承。所居不中正，則取羞而已。包承如彌子之于孔子，包羞則丁謂
之拂鬚是也。三否已極矣，然世雖極亂，必无善類盡滅之理。君子有否亨之道，小人亦不能盡肆其惡，猶有所包藏。且君子終有有命之時，小人亦不
能无愧于心，故猶懷羞恥。以其惡未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。《象》曰：包羞，位不當也。小人所以包而取羞者，豈心之所甘哉。但以不中不
正，所處之位不當故耳。開小人以悔過也。九四，有命无咎，疇離祉。程傳以命爲君命。謂九四近君，凡事必由君命，以圖濟否也。本義以命爲天命
。泰極而否，否極泰來。天之所命，即泰三平陂往復之義也。今從本義爲優。九四以陽居陰，不極其剛。否過中而將泰之時，有有命自天，我不致咎
，疇類三陽皆可獲福之象。蓋否泰之運，皆天命也。泰變否易，故于內卦言之。否轉爲泰難，故于外卦言之。泰之三必无咎而後有福，否之四必无咎
而後離祉。蓋乾坤交接之會，陰陽消長之際，必我自立于无過，而後可爲福，而後可爲疇類之福也。泰三平陂往復，冀其艱貞。勉君子也。否四有命
无咎，喜其獲祉。戒小人也。君子有命自天，當否有可亨之道，否極有泰來之祉。小人之欲包君子者，不誠可羞哉。彌子謂孔子主我，孔子亦曰有命
，即此意也。《象》曰：有命无咎，志行也。有命自天又必无咎者，人與天合，轉否爲泰之志始行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
九五陽剛中正以居尊位。能休時之否，大人之事。占此爻者，大人遇之則吉也。然方欲休之，否未盡傾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。桑根深
固。苞，叢生者，其固尤甚也。三四五互爲巽木，苞桑象。巽又爲繩，繫之之象。二五皆以大人言，二有德无位，故守其否而道亨。五有德有位，則
能休時之否矣。二時方否，故與小人並言。五否已過，則大人獨居其位矣。然非有戒懼之心，不能爲休否之事，未可盡聽之天也。《象》曰：大人之
吉，位正當也。唯有位故能休否。與二之大人否亨者，德同而位不同也。无位時不能否亨，得位未有能休否者。上九，傾否，先否後喜。以陽剛居否
極，能傾時之否者也。不曰否傾而曰傾否，不恃天運而貴人事也。變兌爲悅，有喜象。先否後喜，先有其亡之懼，則終有傾否之喜也。《象》曰：否
終則傾，何可長也。天下无終否之時，必有陽剛之才以傾之也。全卦以大往小來之義。內三陰皆屬否，外三陽則漸爲泰。初小人之惡未形，猶可不至
于否。二則小人得志，否之成。三則小人知羞，否之極矣。四之有命，否已過中，有欲泰之機。五之休否，則有轉泰之事。至傾否，則否極爲泰矣。
泰以三陰在外爲小人，而六五居尊應二，又爲保泰之主。否以三陰在內爲小人，而六二中正，可言否亨之大人。則因爻起義，不可執一也。13.
同人卦　同人卦　離下乾上同人，離下乾上。離一陰麗于二陽之間，其德為麗為文明，其象為火為日為電。天在上而火炎上，有同之象。上乾為天為
君。下離六二一爻在離之中，居人之位。卦中上下五陽同欲二之一陰，而二五又以中正相應，有以天同人，以君同人之義，故曰同人。同人次否。按
《序卦》：物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。又世既否，必與人同力乃濟，同人所以次否也。同人取其大公，不
欲其狹小。大公至正，乃可以有為。此全彖之大旨也。六爻雖以二為成卦之主，然以私係而吝。反不如初之无私，猶无所咎也。三四與五爭二而不克
同者。然三怯于力，不如四之反于理為得吉也。五雖為三四所隔，然終以正應而得同。上雖免于三四之爭，然以遠而終未遂同之志。合六爻而論之。
欲與人同，貴于公正，又可見矣。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。天火性同，二五中正德同。五陽喜陰情同。天與火，其性光明正大，其勢曠
遠无私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同則可以濟險，有利涉大川之象。內文明而外剛健，中正有應，君子之正道也。有利君子貞之象。同
人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。人能大同，有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正為本。占者能大公至正，則可
亨而大有所為矣。又按夫子言「君子周而不比，和而不同」，卦名取比與同者何也。蓋比以一陽為衆陰所比，獨坎五一陽得正，故彖有元永貞。則其
比所以為君子之周也。同人以一陰為五陽所同。唯二五之應以正，故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中，兼正不正言之。唯正
則為君子。此夫子贊易之外，又有周而不比，和而不同之說也。《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。柔謂六二，乾指五。此以卦體釋卦名
義。同人曰，舊作衍文。來註謂敍述卦辭而釋之語氣。謂六二應乾，固名同人矣。然卦辭曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也。起下乾行句為是。
（同人文瀾本「同人」作「同人曰」。）同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。乾行句，釋
利涉大川之由。二為同人之主，應乾固亨矣。至于利涉大川，非二所能。乃乾以剛健之天德，同乎人以涉險，故曰乾行也。文明以健二句，合二體言
之，釋利君子貞之意。內文明則能燭理，明乎大同之義。外剛健則能克己，盡乎大同之道。二五皆居中得正，內无私心而外合天德。凡此四者，皆君
子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子貞也。《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎
上，同而異，異而同也。類族者，天之生物，各族殊分，法乾之无私者。于殊分之族，而類聚其所同，異中之同也。辨物者。火之所及，凡物畢照。
法離之有辨者，于均照之物，而辨析其異，同中之異也。初九，同人于門，无咎。兩戶為門。初變艮為門，有門象。同于門外，雖非野之可比，然亦
所同者廣而无私。同人之初，未有私主。以剛在下，上无係應。占可无咎。《象》曰：出門同人，以誰咎也。門以內，家人也，于宗是也。門以外，
天下之人也。雖未至于野，而非私昵矣。必出門而所同乃大，人自无咎之者。他卦又誰咎，有在我取禍无所歸咎者。此則謂其无私，人不得而咎之也
。六二，同人于宗，吝。宗，黨也。乾為諸卦之祖。離中變為乾，有同于宗之象。六二中正，有應于上。在一卦為同之主，宜得吉占。然同之道，貴
乎大公。二既專有所應，則不能大同矣。又以陰從陽，臣妾順從之道也，故吝。易之悔自凶趨吉，吝則自吉趨凶。本以相應為善，反以過于私暱而得
吝，蓋全卦取大同之義，于爻義又示阿黨之戒也。《象》曰：同人于宗，吝道也。狹而不公，有可吝之道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興
。離為戈兵，有戎象。二三四互為巽木，有莽象。二與五為正應。三剛而不中，欲同于二，懼五見攻。伏于下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三變陰
，互為艮，有高陵象。三居下卦之上，下窺二之動，有升其高陵之象。自三至上三爻，上无正應，有三歲不興之象。三欲同二，而二非正應，則理不
直。五居尊位，勢又不敵。故三年之久不敢動。此強同而不得者也。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。敵剛指五。安行，言上无應
必不可行。至于三歲之久，又安能行乎。九四，乘其墉，弗克攻，吉。四則不中正，欲同六二而為三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以
剛居柔，知二非正應，故有自反不克攻之象。能改過可以得吉，則賢于三矣。蓋三伏于莽，自下而伺五也。四之乘墉，乘三以攻二也。三惡五之親二
，故有犯上之心。四惡二之比三，故有陵下之志。然三以剛居剛。懼五之攻，屈于勢也。四以剛居柔。終不克攻，反于義也。反義，得吉道矣。此始
強同而終能改過者也。《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。已乘其墉，則力非不足也，斷以義而弗克攻耳。義者，天則不可踰。志
欲攻而知義不可攻，困于心而反于法則。能改過者，所以吉也。與人同，善事也。乃三四皆有爭奪之象。四乘墉有其意，三伏莽則已見其形矣。四惡
二三，所欲攻者臣。三敵五，則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好剛強同者所宜戒也。九五，同人先號咷而後笑，大師克相
遇。五剛中正，二柔中正，本正應也。而為三四所隔，不得其同。然正應者終不得而間也。隔于三四，號咷之象。五變為離，互三四又為兌說。又火
无定體，故有先號咷而後笑之象。離為戈兵，有大師象。三四剛強，九五以陽剛之德勝之，故有大師以克之象。二五終為正應，相遇之象。九五大君
。三四以臣隔君，大逆也。故興大師以克強暴，而後遇正應也。然人君宜與天下相孚于大同，乃不免于先號後笑。用師以克，如敵國之爭，何也。蓋
以全卦言之，以大同為亨。而就二五一爻言之，終未免于私吝。故不得言吉也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。中，理直。
故不勝其忿，先至于號咷也。直，即君子之正也。相遇必由于中直乃克。非至正，无以通天下之志也。上九，同人于郊，无悔。乾有郊象。居外无應
，去陰已遠，物莫與同，故有同人于郊之象。野遠而郊近，但野乃大衆往來之道，无人不同。郊在郭外荒僻之處，无人可同也。然无所爭，可以无悔
。《象》曰：同人于郊，志未得也。爻曰无悔，以其无爭于人喜之。夫子則以不能同于人病之。唯君子能通天下之志。今无人可同，則于同人之志，
亦未得遂也。易卦有以此爻為主，而吉凶與彖同者。如屯之初，比之五是也。有成卦在此爻而不得為主，吉凶與彖異者。則此卦之二五是也。蓋論全
卦，以五陽同一陰，又二五皆中正，故有曠遠无私之象。若就一爻論。則所應既專，在我有私暱之嫌，在人有忿爭之事矣。故二吝而五不免于號咷。
三四皆爭。上以遠而忘志不遂。初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。14. 大有卦　大有卦
　乾下離上大有，乾下離上。火在天上，其明及遠。萬物畢照，有盛大豐有之象。又一陰居尊，眾陽並應。易以陽爲大有，所有者大之義，故曰大有
。大有次同人。按《序卦》：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。眾物所歸，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽，而曰小，此則稱大
者。小畜陰居四，欲統諸陽，其勢逆。大有陰居五，則位尊，以統諸陽，則勢順。故小畜之亨，不在六四而在上下五陽。大有之元亨，不在上下五陽
而在六五。五以柔居尊，而爲上下所應。合全卦，又有內剛健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆從五起義，初遠五而有艱，二應五而
无咎，三以公而亨于五，四以謙而能承五，上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。大有，元亨。大有，所有之大也。火在天上，无所不照。一陰居尊
得中，五陽宗之。乾健離明，居尊應天。尊位能柔，物情所與。諸爻之有，皆六五之有，豈不大哉。所有者大，則其亨亦大矣。皆治世極盛之象也。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。同人大有，一柔五剛均也。柔在下，曰得位得中曰應乎乾而爲同人。我同乎彼，卑附于尊之辭也
。柔在上，曰尊位曰大中曰上下應而爲大有。我有其大，上統乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。上節
自柔得尊位以下，專主六五一爻以論人君之位，能有眾陽之大。自其德剛健以下，兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也。內剛健則克勝其私，
外文明則灼見其理。上下應之者，眾陽應乎六五也。應天時行者，五以柔應乾二之剛也。天之道不外乎時而已。憲天出治，順時而行，是以大亨也。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。凡物未見，則有无不可知。火在天上，无物不照，始見其有之大。所有既大，不可无以治
之也。天命有善而无惡。君子于惡之未著者遏絕之，使不復作。善之隱者顯揚之，使樂于爲。去惡歸善，所以順天休美之命也。謂之順者。天討有罪
，吾遏之以天。天命有德，吾揚之以天。于我无與也。君子在上則以此治世，在下則以此治身。故本義云，反之于身，亦若是而已矣。初九，无交害
，匪咎，艱則无咎。害者，害我之大有也。富者怨之府，故當大有之時，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋潤，人或害之。離爲戈兵，又
以離火克乾金，有惡人傷害之象。而初陽在下，上无繫應。未與物接，去離尚遠。未涉乎害，何咎之有。然自以爲匪咎，而以易心處之，反有咎矣。
故必艱難其志，慎終如始，乃得无咎。蓋匪咎者，此爻之義。艱則无咎，則處此爻之道也。《象》曰：大有初九，无交害也。交則有害，處卑无應，
未有驕盈之失，得以无害故也。九二，大車以載，有攸往，无咎。坤爲大輿，九二體乾而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引
之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行。有大車象。上應乎五，載上之象。如是而有所往，可
以无咎，可以任重而致遠也。不言吉者，處大有之時，任天下之重。分所當然，得以无咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。《象》曰：大車以
載，積中不敗也。車大足以任重，雖多積于中而車行不至于敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。亨作享，按《本義》作享獻之享，時解因之，取
大臣獻替之義。今按《左傳》卜偃戰克而王享之言，作宴享之享爲優。三四五互兌爲口，三變六爲坎，有飲食象。九三居下之上剛而得正，有公侯之
象。上有六五之居，虛中下賢，有亨于天子之象。然三變六爲陰爲小，又有小人弗克之象。占者得此，有剛正之德，則足以受天子之寵榮。若不然，
則雖有享宴之榮，亦負素餐之愧也。此與本義稍殊，然于卦爻較切。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。小人妄叨君寵，反爲害也。乾金三變爲兌
，亦金也。迫近離火，與初无交害者不同，故有害。九四，匪其彭，无咎。彭，鼓聲，以盛多之貌，即大有之大也。四變中互爲震，震爲鼓，有彭象
。大有皆六五之有也。然以柔中居尊，而九四以剛近之。且居四陽之首，率諸陽以進。盛多蓋彭矣。近君，聲勢不宜太盛。唯以剛居柔，雖盛大而不
有其大，故有匪其彭之象。占者如是，則无咎也。《象》曰：匪其彭无咎，明辨皙也。四爲離之初，有明皙之象。有盛大之勢，而无燭理之明。僭逼
震主，則柔中之君有所不安矣。當大有之時，不自有其大。非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時，乃盛極將衰
之時，凡事貶損以處之，斯皙然，明理見幾者矣。六五，厥孚交如，威如，吉。六五爲大有之主，離體中虛，有厥孚之象。柔中以應九二，上下歸之
，有交如之象。一變純乾，有威如之象。當大有之時，柔中居尊，上下孚信。然太柔，則人心玩矣。濟之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，
臣有交則私，故害。君有交則虛，故吉也。三有戒辭。初二四僅得无咎。獨五言吉者。當大有之世，盡臣道之常，僅可免咎。而君能剛柔並用，使上
下泰交，則可常保其大有矣，故曰吉。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。一人之信，以發上下孚信之志，所謂上下交而其志同也。威如之吉，易而
无備也。恐人心慢易，至于无備，故威不可无也。上九，自天祐之，吉无不利。大有唯六五一陰，而上下五陽從之。上九能下從六五，以陽從陰。處
盛時，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐曰吉曰无不利，其爲福多矣。象及傳皆不言所以致福之由，故繫辭謂履信思順尚賢，蓋五之交
孚，信之也。上能履之，謙退不居，思順也。志從于五，尚賢也。天助順，人助信，有自天祐之吉无不利之象。時解作人君信順下賢以保有，照繫辭
傳大意而歸重于君也。大全作功成身退之耆舊賓師，就六爻合論，對五而言之也。然皆不必拘。占者得之，亦隨其所處之位以爲占。大抵有剛明之德
，居崇高之位，得天之祐者。而以人事言之，唯履信思順尚賢則吉也。《象》曰：大有之吉，自天祐也。上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非
倖致也。全卦爲盛世至治之象，以六五之君爲主。初之无交，盛世之逸民也。上之順五，功成身退之耆舊，或在賓師之位者也。中爻三位爲臣。二大
臣，當大有之任者也。三外臣也，以公侯而受寵者也。以不中，故有戒辭。四近臣也，近于君而自抑損者也。以剛居柔，臣道之宜，故與初同无咎。
五以中虛之信，孚乎上下。又一變純乾，剛以濟之，上下交應，剛柔並用。君明臣良，故能長保其大有之盛治也。15. 謙卦　謙卦　艮下坤上謙
卦，艮下坤上，內止外順，為謙之意。山高地卑，屈而處其下，為謙之象。故曰謙也。謙次大有。按《序卦》：有大者不可以盈，故受之以謙。大則
易于滿盈，道在謙損，謙所以次大有也。全彖極言謙德之亨。六爻雖以九三一陽為主，然內三爻皆吉，外三爻皆利。蓋靜則多吉，順則多利。六十四
卦未有如謙之盡善者，君子可以知所處矣。謙，亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，山高而處乎地之下，皆有而不居者也。他卦
或有待而亨，謙則即亨。他卦始亨而未易保其終，唯謙則始雖卑而終益尊，始雖晦而終益光。蓋謙者人情所樂與，故必亨。始雖不居，終有成就，故
有終。艮終萬物，亦有有終之象。程傳謂小人雖暫謙，未必能久。唯君子終身不易，是謂謙之有終也。本義謂先屈而後伸，是謂亨之有終也。然二意
宜兼。蓋君子唯始終能謙，所以始終能亨。若暫時勉為謙恭，偶然倖獲通泰，皆非君子也。《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天
氣下降，以濟萬物，天之謙也。化育之功，光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也。其氣上行以交于天，則謙之亨也。天地猶不敢
以自滿，況于人與鬼神乎。此以天地言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，
君子之終也。虧盈益謙以氣言，日中則昃，月滿則缺是也。變盈流謙以形言，高岸為谷，深谷為陵是也。害盈福謙以理言，滿則招損，謙則受益是也
。惡盈好謙以情言，滿盈取忌，退巽見推是也。四者皆出于自然而非有心，故曰道也。蓋太極之中，本无一物。事業功勞，于我何有。天地生萬物而
不言所利，此天地人鬼所以皆有取于謙也。然六爻皆以三為主。三居下卦之上，有尊象。光，艮體也。三居上卦之下，有卑象，不可踰，德莫之過也
。蓋人居尊而不光者有矣。謙者處尊而能下人。其德愈光。人處卑則皆得而踰之。謙者處卑，所謂我自卑而人莫我高，又孰得而踰之。君子之終，言
此所以為君子有終也。不于其終觀之，則爭而得，謙而失者，蓋有之矣。惟要于究竟，然後知謙之終必亨也。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多
益寡，稱物平施。不言山在地中而言地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。外卑下而內蘊崇高，謙之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上。一升
一降，高卑適平矣。物之多者裒取而使之寡，猶降山之高使之卑也。寡者增益而使之多，猶升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡適平矣。稱物平
施，謂稱物之多寡而損益之，然後所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。蓋謙之為名，生于過也。物過然後知有謙。謙者使物不過，期得中而已
。聖人即謙之名，使一切返于中，善用謙者也。凡大象皆于卦外教人用易之理。裒多益寡稱物平施，俾小大長短各得其平。非君子謙德之象，乃君子
治一世，使歸于謙之象也。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，有謙而又謙之象。三四五互為震木，二三四互為坎水。木在水上，涉川之象
。用涉與利涉稍殊。利涉者无往不利，用涉者涉川不可爭先。用謙謙之道以涉則吉。人當險難之時，非深自屈折不足以濟，故必用謙謙以涉也。全卦
以三為主，故與彖同言君子。初亦得稱君子者，蓋三在下卦之上，有勞而謙，在上之君子，尊而光者也。初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子，卑
而不可踰者也。用以涉川，則雖濟患難可矣，況平居乎。占者有其德，則常變皆吉也。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。牧，如牛羊使之馴服也。
養德之地，未有不基于至卑者養者至，則愈卑而不可踰矣。六二，鳴謙，貞吉。陰陽唱和為鳴。卦以三為主。三互四五為震，善鳴者也。易凡與震相
應者皆言鳴，豫初中孚二是也。故此卦二上皆言鳴謙。蓋三以勞而能謙。故凡聞其風者皆相從于謙，和之而鳴。言論稱述，皆自處于卑下，所謂鳴其
謙也。二與三比，柔順中正，謙出于性，故有貞吉之象。此爻本義謂以謙有聞。解鳴字亦可通。但此卦以三為主。諸爻所解與三无涉，于取象又未見
確解，意義稍淺。今按蘇傳解之，覺于三爻意義融貫。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。二所居中正，謙本于中心所自得，非由勉強，正與上爻對。
九三，勞謙，君子有終，吉。一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有勞而能謙者也。謙非難，勞而能謙為難。一陽為成卦之主，勞矣。乃不處上而
處下，故有勞而能謙之象。上不疑而下不忌，自能保終而吉也。艮終萬物。三居艮之終，得其正位，故以彖辭君子有終歸之。《象》曰：勞謙君子，
萬民服也。卦中五陰有民象，非服其勞。服其勞而能謙，所謂汝惟不伐，天下莫與汝爭功。萬民服即有終也。六四，无不利，撝謙。柔而得正，上而
能下，其占无不利矣。然功不及三而居其上，必當發揮其謙，以示不敢自安之意。蓋勞謙者雖无忮害之心，而在四則亦有自盡之道也。《象》曰：无
不利撝謙，不違則也。理之當然，非過于法則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，无不利。陰柔，不富之象。以柔居尊五，謙皆為之用，不富而能以
其鄰之象。坤為衆，五變互三為離為戈兵，又有行師之象。五君位。君德不必以謙見，且謙柔之過，或不能以自立矣，故不言謙。然不自用而用人，
謙之大者。謙者不爭。然居君位而使人有不服，非稱物平施之謂矣。故為君，苟不自用而能用人，雖以之侵伐，亦无不利。蓋无害于為謙也。《象》
曰：利用侵伐，征不服也。言其侵伐非得已，非外謙而內好勝也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。上與三應，亦有鳴謙之象。坤為地為衆，有國邑
征伐之象。僅可征己之邑國，不能如五之无不利也。《象》曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。二柔順中正故貞吉。上所居不中，特以與三
應，故亦鳴其謙，謙之實有不足矣。謙實不足，故已之邑國或叛之。然上鳴在于謙，則叛者不利。叛者不利，則征之者利矣。以謙得人心，故利用行
師。非五之位，故不能无不利，非二之中，故不能貞吉。是以鳴謙雖與二同，而未得遂其志也。全卦以九三一陽爻為主。而五陰所處，雖有尊卑廣狹
常變之不同，而由艮體之靜，皆得吉占。由坤德之順，皆得利占。則甚矣，謙德之可貴也。16. 豫卦　豫卦　坤下震上豫卦下坤上震，九四一陽
爲卦之主，上下群陰應之。內順外動，由順以動。无不和悅，有豫之義。又雷閉地中，動而出地。通暢和豫，豫之象也。豫卦次謙。按《序卦》：「
有大而能謙必豫，故受之以豫。」大而能謙，則有豫樂，豫所以次謙也。然豫有三義，曰備豫，曰和豫，曰逸豫。知備豫，則和豫隨之。然和豫之過
，則逸豫生矣。《繫辭傳》：「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。」此備豫之意。《彖》《象》所未及也。然建侯行師，雖主人心和豫，而建藩禦侮
，備豫之意隱寓其中矣。六爻唯九四之豫以和樂言，他則皆有心求豫，失豫之正而流于逸豫者也。唯二以中正不溺于豫，然有先幾之識，則其知備豫
可知。然則凡事宜豫而豫不可溺，此全卦六爻之大旨也。豫，利建侯、行師。豫兼三義，本義但以和樂言之。蓋備豫者，所以致和樂之由。而逸豫者
，又和樂之過。故正解專取和樂，蓋彖意尚未他及也。震動坤上，長子主器，有建國治民象。坤順震下，一陽統衆陰，有行師動衆象。屯有震无坤，
故不及行師。謙有坤无震，故不及建侯。豫兼二卦，故有此象。建侯必百姓歸心，行師必三軍用命。人心和樂，則二者利矣。《彖》曰：豫，剛應而
志行。順以動，豫。九四一陽，上下應之，其志得行。此以卦體言其豫也。以坤遇震，爲順以動。此以卦德言其所以致豫也。豫，順以動，故天地如
之，而況建侯行師乎。順理以動，人心悅服，建諸天地而不悖可也。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義
大矣哉。日月之行，景長不過南陸，短不過北陸。故分至啓閉，不差其序。以順陰陽之氣而動也。刑必當罪，順乎民心。非一己喜怒之私，民所以服
也。時義，此時之義也。此極言而贊其大。使人涵泳言中，而推其意于言外也。《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考
。陽閉地中，奮震出地，則通暢和豫矣。先王作樂，象雷之聲，又取其和之義。殷，盛也。樂无所不用。薦上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷于南
郊，配以祖也。祀文王于明堂，配以考也。初六，鳴豫，凶。陰柔在下，獨與四應。四震善鳴，欲與倡和，有鳴象。然四大臣近君，其志大行之時。
初位卑，所居不中正。小人在下，上得強援。當時用事，不勝其豫。夸大自張，故有凶象。卦以樂豫爲義，取衆心之樂也。六爻自四外皆自樂者，則
逸豫之過矣，故有吉凶之異。初爻，謙上之反對。皆與震應，故皆以鳴言。然謙者卑下自處，以聞于人者，故猶有利。豫者妄自張大，因人爲樂者，
故凶。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮謂滿極。六二，介于石，不終日，貞吉。二三四互爲艮，有石象。二變互三四爲離，不終日而作之象。樂
豫易以溺人，溺則憂矣。六爻獨二中而得正，自守之安靜，堅確如石。靜之至，故其思慮明審，不俟終日而見事理之幾微，是不溺于逸豫而知備豫者
也。蓋此卦當逸豫，以无所係應爲善。初應四而三五比之，皆有係而溺于豫者，故爲凶爲悔爲疾。二特立于衆陰之中，而无遲戀之意。故靜則如石之
堅，動則有不終日之速，不失其正而得吉也。《象》曰：不終日貞吉，以中正也。中正者，處豫之道也。六三，盱豫，悔，遲有悔。盱，上視也。陰
不中正而近于四。四爲豫主，六三不中不正，希其逸樂而上視之，有盱豫致悔之象。故占者事當速悔。若悔之遲，必至于有悔也。三質柔而位剛，猶
有能悔之象，故戒之，恐其悔之遲也。蓋盱豫者溺于逸豫，遲悔則又失于猶豫矣。聖人兩言悔，始則示人以致悔之端，終則勉人以悔過之勇也。《象
》曰：盱豫有悔，位不當也。言所處不中正，與六二反也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。九四，卦所由以致豫者。衆陰應之，有大有得之象
。以陽居陰，不能无疑，故戒之。德陽而位陰，故五陰亦有朋象。盍，合也。簪以貫髪者。一陽貫五陰之中，有以簪貫髪之象。四大臣，以陽剛任上
事，致君澤民，合天下以爲豫，大有得矣。又必開誠佈公，使朋類之賢俱進，合志和衷，則可常保其豫也。《象》曰：由豫大有得，志大行也。由已
致天下于豫，可謂大行其志矣。六五，貞疾，恒不死。貞疾猶言痼疾，不得言正，蓋六五非正也。三四五互爲坎爲心病，貞疾之象。當豫之時，以柔
居尊，沈溺于豫。又乘九四之剛，事權歸四，衆心不附，處勢危矣。然以其得中，故又爲恒不死之象。二五皆不言豫。六二貞吉，以中且正。當豫之
時而不爲豫者，所以吉也。六五貞疾，中而不正。當豫之時而不得豫者，雖未至于凶，亦僅矣。人生于憂患而死于安樂，以五之得中而僅得不死，則
過中者，豈生道哉。以君象言之，周末之共主是也。使剛而不中，則魏之曹髦。柔而不中，則唐之僖昭矣，可不戒哉。《象》曰：六五貞疾，乘剛也
。恒不死，中未亡也。乘剛，故權下移。得中，故位號猶可保也。上六，冥豫，成有渝，无咎。以陰柔居豫極，有昏冥于豫之象。然以其動體，又有
事雖成而能有渝之象。能改過則可无咎矣。勉人以遷善也。又豫上六變則爲晉。明出地上，不終昏冥。樂極哀生，有悔心之萌者，所以无咎也。然初
鳴豫，即斷其凶，嚴于初以遏其惡也。上冥豫開之以无咎，恕于終以引其善也。《象》曰：冥豫在上，何可長也。豫至昏冥，不可久矣，言當速改也
。全卦以九四一陽爲主，與彖之樂豫同義。其他皆過于豫而至于逸豫者。爻之吉凶皆從四起義。二遠于四而中正，所以吉。上雖遠于四而處豫之極，
又與四同震體，故爲冥。初則應四而鳴豫者也。三以比四而盱豫者也。五又以乘四而溺于豫，究不得豫者也。總之，豫宜衆不宜私。故世道不可无豫
，人心不可有豫。初凶而五疾，三悔而上渝。爲國者當如四之勿疑，守己者則當如二之介石矣。17. 隨卦　隨卦　震下兌上隨卦下震上兌，震動
兌說，此動而彼說，隨之義也。以少女從長男，隨之象也。隨卦次豫，按《序卦》，豫必有隨，故受之以隨。悅豫之極，物之所隨，隨所以次豫也。
全彖以物隨爲義。此感彼隨，可以大通，而要之于正，則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物爲義。此動彼說而至于隨，易于自失其身。大抵陽爻則人隨
我，陰爻則我隨人。而隨人者，宜隨上，不宜隨下，爻陰位剛者猶知所隨。此三隨四所以有得，二係初則有失，上无所隨則不言隨也。居上者宜爲人
所隨。五君位爲二所隨，故貞吉。四臣位爲三所隨，故貞凶。初雖陽爻而在下，故不言隨言係，而言交。此六爻之大略也。隨，元亨利貞，无咎。隨
，從也，隨者，我有以致物，而物自隨乎我。故占當得大亨，然必利于正，乃得无咎。若不正，則雖亨而不免于咎矣。按《左傳》穆姜之言，以隨四
德與乾同。雖非本旨，然所論深合利貞无咎大意。諸卦中屯、臨、无妄、革皆言元亨利貞。獨隨係以无咎。蓋動而說，易至于不正而有咎，故示戒辭
。《彖》曰：隨，剛來而下柔。動而說，隨。按《本義》，謂以卦變卦體釋卦名義。謂自困卦九來居初，自噬嗑九來居五，自未濟來兼此二變。皆剛
來下柔也。今按來註，但以綜卦言之。隨蠱相綜，雜卦原對言之。隨以蠱之艮反兌居上，巽反震居下，是剛來下柔也。以後凡言卦變者，皆從綜卦。
大亨貞无咎，而天下隨時。王註、程傳皆作隨時，謂隨時得正，則天下皆隨其時也。本義作隨之，意尤順。蓋論全卦之義，重我有以致物之隨也。隨
時之義大矣哉。依《本義》作隨之時義，尤順。《象》曰：澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。雷二月出地，八月入地，澤亦地也。又兌正秋，八月
正兌之時。震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，則居內休息。造化有晝有夜，人生有作有息。人心有感有寂，有動有靜。此造化之自
然，亦人事之當然也。初九，官有渝。貞吉，出門交有功。初九以陽爲震之主，有官守之象。居下无隨我者，剛體非隨人者。然初動體，則改其常矣
。故爲有渝之象。陽居陽位得正，有貞吉之象。前臨陰偶，二三四互爲艮，有出門之象。與四同德，不言隨而言交，有交有功之象。初九，卦之所以
爲隨者。雖人无隨我，我未隨人，而震動之體已渝其常矣。然居正得吉。出門交四同德，不繫私暱正。不必言隨人，而自有功也。《象》曰：官有渝
，從正吉也。出門交有功，不失也。交不失其正，則有功也。人雖未隨我，我亦不隨人，以陽剛得正故也。六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，
以在下有小子象。五陽正應而遠，以君位有丈夫象。二與五正應，宜得所隨矣。然當隨之時，以陰爻陰位爲過于柔。不能自守以待正應，而近係于初
，有係小子失丈夫之象。人隨我爲隨，我隨人爲係。曰失，惜之也。《象》曰：係小子，弗兼與也。係此失彼，不能兼也。六三，係丈夫，失小子。
隨有求得，利居貞。九四陽爻亦有丈夫之象，小子亦謂初也。三近係四而遠于初，有係丈夫失小子之象。四陽當任，三則以陰隨之，有求而必得之象
。三言係又言隨者，三有得，猶可言隨也。三不中正，宜失所隨矣。然以居剛稍知自主，勝于二之過柔，故猶知係四而不係初，而有得也。然六居三
不正，九居四亦不正也。以不正相比，至于求而有得，不可言矣，故戒以居貞則利。初九以陽居陽，故得貞吉。六三以陰居陽，故示以居貞而不得言
吉也。《象》曰：係丈夫，志舍下也。舍初之在下者也。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎。九四以剛居上之下，與五同德而三係之，有得
人之隨之象。然勢陵于五，有雖正亦凶之象。變則爲坎，有有孚之象。互二三爲艮，有光明之象。卦中三陰三陽，陰宜隨陽。初以在下不足爲人所隨
，故但言交。四與五同德，故人隨之。然四大臣之位，上有剛德之君。雖君信民歸，隨皆有獲。然使恩威不自五出，雖正亦有震偪之凶矣。故必中有
孚誠，動皆合道，使心迹光明，君民共諒，乃得无咎也。豫隨九四皆大臣之位，豫有得不言凶，而隨四之有獲言凶者。蓋豫卦一陽五陰，卦之所以隨
者在四。五又以柔居其上，四志可行。故戒不在臣而在君，五之所以貞疾也。隨卦三陰三陽，卦能得隨之中正者在五。四偪于五而得人心，未必上安
而下從之也。故戒不在君而在臣，四之所以貞凶也。然豫四曰勿疑，隨四曰有孚。居危疑之地，无論其吉與凶，宜以至誠自將則一也。《象》曰：隨
有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。有獲豈必皆凶。有致凶之理，故曰其義凶也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心迹也。傳
曰明功，言有明哲之功，則不爲利欲所昏，而心迹自光明也。九五，孚于嘉，吉。九五陽剛中正，得衆爻之隨，隨之主也。然所應唯在中正之二，是
信于善者也，故有孚于嘉之象。而占則吉也。四五皆以陽居三上二陰之中。陽內陰外，有中實之象，故皆曰孚。然四之孚，戒之也，欲其孚于五也。
五之孚，喜之也，喜其孚于二也。大亨貞无咎而天下從之，五足當之矣。《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。五與二皆正中，故謂孚于嘉也。然以二之
正中，在五謂之嘉，在二反有失者。蓋隨之爲義，貴我致人之隨，而不欲徒隨于人。隨人者有陽剛之德，猶可自主。若一于陰柔，則係于近而失正應
之可隨者矣。故五孚于二，則有君臣同德之象。而二之係初，則有背公植黨之戒也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔居柔，處隨
之極，有拘係又維之之象。兌爲西爲巫。二三四互爲艮爲山。一變純乾爲王，有王亨于西山之象。程傳以王爲太王，亨作亨通之亨，指太王遷岐之事
。謂其得民心也。本義以亨爲祭享之享，今從本義，而王宜作太王。蓋六爻之義，陰宜隨陽，下宜隨上。上勢居最上无所隨，而質柔又不足以致人之
隨。居五之上而非天子之位，與三非正應而兩陰同德，有固結于幽陰之象。太王避狄，去豳遷岐，我非隨人，而人之隨我者亦未廣。然誠敬以享于山
川，有固結維係之意。人心從此而集，天命從此而基。占者得此，則其象亦如是也。《象》曰：拘係之，上窮也。處隨之極故也。全卦物來隨我，我
往隨物，皆貴于正。然此動彼說而至于隨，易于失身，尤以陽剛爲貴。故諸爻吉凶得失別爲一例，唯陽爻能爲物所隨。五有陽剛之德，又居君位，當
爲物所隨者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得。而在四有偪五之嫌，竟受人之隨，則又不免于貞凶矣。初雖陽爻，爲隨之主而在下位
，以在下則不應爲人所隨。然以陽爻爲隨之主，則不肯上係于人，又不能安靜以處，故不言隨不言係，而言交。陽居陽位，故交而有功也。三陰爻皆
隨物者，則不言隨而言係。然陰居陰位者柔而无主，故二以舍五係初而失。陰居陽位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以隨之極，陰爻陰位，所
應又陰，則固結之極。然不可以人道言矣，故爲享于鬼神之象。蓋他卦六爻以相應爲善，此則又貴其自處之能剛。他卦陰爻亦以得正爲善，此則又不
欲其過柔而失主。蓋當隨之時，義當如是。隨之喜剛，亦猶履之善柔，故曰觀彖辭則思過半矣。18. 蠱卦　蠱卦　巽下艮上蠱卦，巽下艮上。按
《左氏》：「風落山，女惑男。」以長女下于少男，惑亂其情，蠱之象也。風遇山而回，物皆撓亂，亦有事之象。本義謂上苟止而下卑巽，彼此怠緩
，積弊致蠱。謂之蠱者，壞極而有事也。文從蟲從皿，聚蟲皿中，使自壞爛，蠱之義也。然卦中兼治蠱意。治蠱而曰蠱，猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨
。按《序卦》：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。喜悅隨人，過中失正，則蠱惑壞亂之事自此起，蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復治。而治蠱之
道，有取于更新丁寧。此全彖之大旨也。六爻五為治蠱之君，下四爻為治蠱之臣，而上則為事外之臣。事外者，理亂不關，故不言蠱。餘皆治蠱者。
而蠱為前人已壞之緒，故又以子道言之。治蠱以剛柔相濟為善。初爻柔位剛故无咎，二爻剛位柔故得中，三爻位俱剛故有悔，四爻位俱柔故未得，五
亦以爻柔位剛，居中有應，故用譽。而五之一爻，自處則為子，二視之為母，上視之又為君。則其取象屢遷，不可為典要者也。蠱，元亨，利涉大川
。先甲三日，後甲三日。蠱本義謂壞極而有事也。壞極為蠱，有事則兼治蠱意。亂極當治，有元亨象。治蠱必勇往以求必濟，中互震木在兌澤之上，
有利涉大川象。然治蠱宜勇，亦須有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日為辛，後甲三日為丁。前事已壞，取先甲三日之辛以更新之，不使至
于大壞。後事方新，取後甲三日之丁以丁寧之，不使至于速壞。此治蠱而致亨之道也。先甲後甲，按《本義》及舊解皆同，于理固順。而蠱取甲，巽
取庚，未見著落。《來注》照圓圖，但取艮巽二卦之義，亦未見的確。今按《蘇傳》所解與《本義》異，而似可存。按《蘇傳》蠱之與巽，一也。上
下相順與下順而上止為媮，一也。而巽之所以不為蠱者，有九五以幹之，而蠱无是也。故蠱之彖曰先甲三日，後甲三日，終則有始。而巽之九五曰无
初有終，先庚三日，後庚三日，吉。陽生于子盡于巳，陰生于午盡于亥。陽為君子，君子為治。陰為小人，小人為亂。夫一日十二干，相值支五干六
而後終。世未有不知者也。先甲三日，後甲三日，世所謂六甲也。先庚三日，後庚三日，世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故易取此以寄治亂
之勢也。先甲三日，子戌申也。申盡于巳而陽盈。盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅。寅盡于亥，然後陰極陽生。蠱无九五以
幹之，則其治亂，皆極其自然之勢。勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。巽則不然。雖失之，後必有以起之。譬之于庚。先庚三日，午辰寅也。後
庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先。故先庚三日盡于亥，後庚三日盡于巳。先陰後陽，先亂後治，故曰无初有終，曰吉。不言于彖而言于九五
，明此九五之功，非巽之功也。《彖》曰：蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。剛上柔下以卦體言，艮剛居上，巽柔居下也。以卦綜言，反隨之震上為艮
，兌下為巽也。上太剛則情不下接，下太柔則情難上達。上下不交以致蠱也。巽而止，以卦德言，則下卑巽而上苟止，皆積弊以致蠱者也。蠱，元亨
而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。他解以巽而止為治蠱者，非。蓋下卑巽而上苟止，乃致蠱之由，非所
以治蠱。治蠱意當于此節言之。既蠱又言元亨，亂極復治之象也。曰往有事而不言有功者。當蠱之時，宜有事以濟險，不可以无事視之。若巽懦而止
，則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終，治之始，天運之行如是。治蠱者終前事，始後事。一番更新，一番丁寧，亦如天之行也。《象》曰
：山下有風，蠱，君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。治己治人，事之大者。風在內而能振動外物，則象之以振動其民。山在外而能涵育內
氣，則象之以涵育其德。振者，作興人之善，新民之事。育者，培養己之善，明德之事。易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦
振民之意。當蠱之時，風俗敗壞，由民之不新，民之不新，由己德之不明。故必有以振作聳動其民，而在己宜進德不已。此皆所以治蠱也。初六，幹
父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。幹，木之幹，枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰幹。中互震木，下巽木，有幹之象。蠱之災非一日之故
，必世而後見，故皆以父子言之。明父養其疾，至子而發也。子能幹之，克蓋前愆，則振飭而興起矣。初六以陰在下，所應又柔，似不足以治蠱者。
然以其時言之，在蠱之初，蠱未深而事易濟。且質柔而位剛，故有子能治蠱，考得无咎之象。質柔位剛，子專父事，有厲象。知危而戒，終承己志，
有終吉之象。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。不承其事而承其意，所謂善繼人之志者也。九二，幹母之蠱，不可貞。母指六五也。艮止于上，巽順
于下。无為而尊于上者，父道也。服勞而順于下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻為父也。二獨與五應。五雖艮體而質柔，故有母象。
在五自處亦為子，自二視五則為母。此又取象之變，不可為典要者也。九二剛中上應六五，有子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不
可堅貞，言當巽以入之也。貞者事之幹。而曰不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。母性多柔暗。以二之剛承五之柔，固守其正，或至傷恩害義
。必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過則撻伯禽，亦此意也。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。九二以剛居柔，在下卦
之中，有中道之象。得中道而以柔濟剛，善于幹母之蠱者也。九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。過則不中，故有小悔。巽體得正，故无大咎。《象
》曰：幹父之蠱，終无咎也。爻言无大咎，宜不免于小咎。而傳謂終无咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷于不義者
也。蓋幹蠱之道，以剛柔相濟為善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其為六四之裕而吝，不若九三之悔而无咎。裕而吝
者，由吉而趨凶。悔而无咎，則自凶而趨吉也。六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣
。蓋目前雖可苟安，如是以往，必致吝也。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。目前以為得矣，循此以往，未為得也。欲人急于改圖也。六五，幹父之
蠱，用譽。二以五為母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽，用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊，九二承之以德，
能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽者也。《象》曰：幹父用譽，承以德也。二承以剛
中之德。德在臣，譽在君，上下一德矣。故不見前人之蠱。上九，不事王侯，高尚其事。陽剛居上，在事之外，有不事王侯，高尚其事之象。初至五
皆言蠱，此不言蠱者。上九蠱之終。事之壞者，六五幹之已畢，則亂極而治之時矣。故不言蠱也。初至五皆言父子，不及君臣者。臣之事君，猶子事
父母。當蠱之時，身在事中，必視國事如家事乃可。故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者。于父母无可諉之事，无一日
可離之時。君臣以義合者也，則當以其位與時論之。身在其位則盡力以幹，如子事父母，不以為汙。不在其位，則超然遠引。不事王侯，而不以為傲
。時當艱難則鞠躬盡瘁，不避險患，不以為勞。世已昇平則功成身退，辭榮謝寵而不以為矯。上九者，无位之逸民，功成身退之耆舊也。《象》曰：
不事王侯，志可則也。潔身高尚如子陵，功成身退如範蠡。其事高，其志可為法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨，猶否極則泰。雖天運自然，
而人事宜盡。所以有取于更新丁寧，以為致亨之道。家事國事皆有蠱，為子為臣无異道，總以剛柔相濟為善。然與其柔而致吝，又不若剛而免咎，聖
人望人之意切矣。19. 臨卦周易淺述卷三翰林院編修　陳夢雷撰　臨卦　兌下坤上臨卦，兌下坤上，澤上有地，岸臨于水，相臨最切，又有進而
侵凌之義。二陽侵其長以逼于陰，故曰臨也。臨卦次蠱。按《序卦》：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。可大之業，由事而生。二陽方長，
陰小陽大，陽氣將盛，是謂可大，臨所以次蠱也。全彖以陽長為亨，而以陰生為戒，亦扶陽抑陰之意。六爻以二陽徧臨四陰。二當任而初不當任，故
以二為臨之主。上四陰皆受陽之臨者。三不中正，迫陽而應非正之上，故无利。四五皆應陽，上附五而厚于二，故皆吉也。而三曰甘臨，四至臨，五
知臨，上敦臨，又有上臨下，柔凌剛之義。《雜卦》云：臨觀之義，或與或求，言彼此相與為臨也。臨，元亨利貞，至于八月有凶。臨，本義謂進而
凌逼于物。言凡逼近者為臨，不專居上臨下之意也。二陽侵長以逼于陰，故為臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。于一歲中為十二月之卦也。下說
上順，九二剛中，上應六五，故占者大亨而利于正也。又按：元亨利貞者，乾道之變化。陽長之卦，獨臨與乾同者。易道貴中。二陽方主于中，乾之
體用全備于此。故四德咸歸之也。八月有凶，戒辭。何氏以建子至建未為八月。褚氏以建寅至建酉為八月。孔氏據王註小人道長，君子道消，以建申
為八月。按《大全》不言建申。隆山李氏主建酉為觀卦，謂當自臨數，不當自復數也。《本義》主建未為遯卦，謂文王作卦時，只就周正紀之也。今
按，文王作卦在紂之時，未用周正，正朔之說可不必拘。以陰陽消長之數論之，當自復數至遯為是。蓋否卦陰陽各半，觀卦四陰勝陽，其凶不待言矣
。今曰有凶者，亦將盛之辭也。于二陽方盛之時，即為二陰方盛之慮，聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽盛之卦，八月皆有陰盛之時，何獨于臨言有
凶哉。又按，復言亨而此言元亨，復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽未盛，至臨則大矣。復陽之萌，无有不善。臨則陽盛，易于肆矣。此聖人所以于
臨獨有戒辭也。《彖》曰：臨，剛浸而長。此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意，此獨取以陽臨陰。浸長內兼二意，有漸長不驟之意，又有方
來未艾之意。說而順，剛中而應。內卦說，則陽之進也不逼內，不激于意氣矣。外卦順，則陰之從也不逆外，皆中于機宜矣。此以卦德言卦之善也。
九二剛中，在我有強毅之才。應五柔中，在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。大亨以正，天之道也。剛長而說順，大亨也。剛中應柔中，以正也
。剛長之時，其善如此。以之臨人臨事臨天下，莫不大亨。而必以正者，天道宜然也。天道扶陽而抑陰，黜邪而崇正者也。至于八月有凶，消不久也
。言二陽方盛之時，然至八月為遯，則陽之消亦不久矣。此雖天運之自然，而君子所當戒也。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无
疆。不曰地下有澤，而曰澤上有地，主澤之二陽而言也。地臨于澤，上臨下也。二者皆臨下之事。教思无窮，澤潤地之象也。容保民无疆，地容澤之
象也。不徒曰教，而曰教思，其意念如澤之深。不徒曰保，而曰容保，其度量如地之廣。初九，咸臨，貞吉。按王註及程傳皆以咸作感之義。本義以
咸臨作徧臨，謂以二陽徧臨四陰也。從王註程傳為順，而徧臨意可兼。蓋咸者无心之感。二陽在上，无為而天下化，所以為觀。二陽在下，无心而天
下應，所以為咸。初以正，二以中，我中正而天下自應，故皆曰咸。初二兩爻與四五正應，皆有咸臨之象。初以剛居初得正，有貞吉之象。四，大臣
之位。無所感而臨，則不獲乎上。然自處不正，所應非正，亦枉道狥人者矣。唯剛而得正，所應又正，故曰咸臨貞吉也。《象》曰：咸臨貞吉，志行
正也。自處以正，所應又正，則得以行其正道矣。時解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人，然爻中未有此象。九二，咸臨，吉无不利。二應于五，
上有中正之君。既見信任，得行其志，故有吉无不利之象。此爻為臨之主。蓋陽在初猶微，至此乃盛。初之咸臨，謂與二協力以為臨也。二之咸臨，
謂率初同往以為臨也。《象》曰：咸臨，吉无不利，未順命也。九二以剛居柔，非苟且以取悅于上者，有未順命之象。五順體而二說之，疑以苟從取
悅矣。然剛而得中，以此為五所信任，非苟將順君命以取容者也。本義于此爻傳云未詳。今從此解，得聖人教人以道事君之意，然爻中亦實有此象也
。六三，甘臨，无攸利。既憂之，无咎。卦以陰陽相臨為臨。三陰柔說體，逼近二陽，而與上非正應。坤土味甘，變兌為口舌，无實心相接，但以甘
說臨人之象。不中不正，下乘二陽，上无正應，有无攸利之象。二陽上逼，互卦得震，有憂懼之象。一變為乾，為泰，有无咎之象。蓋在上以甘說臨
人，固无所利，然知憂懼自改，則咎可无。若小人在上，知君子非可以甘言要結，能改過以合乎剛正，則咎自可无矣。《象》曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。位不當，不中正也。始雖有咎而後可无，其咎不長也。六四，至臨，无咎。以陰居陰，處得其位，與三之不當者異。下應初九，
應得其正，與三之乘陽者異。又坤兌之交，地澤相比，相臨之切至者也。至，非至極之謂，言誠意以相與也。故无咎。《象》曰：至臨无咎，位當也
。言位之當，而正應之意在其中矣。六五，知臨，大君之宜，吉。五變坎為通，知之象。以柔居中，下應九二，不自用而用人，知之事也。自用其知
者其知小，不自用而用人者其知大。以此臨下，乃大君之所宜，吉之道也。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。中者，天理之當然，非出于矯飾也。
上六，敦臨，吉无咎。上六居地之上畫，爻本坤土，又變艮土，有積累至于極厚之象。舊說以上最遠于陽，不敢以柔臨剛，厚之至也。以厚接物，未
有不安者。故厚敦于臨，乃吉而无咎之道也。然按象傳，志在內，則非不敢臨之意。按蘇傳，六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之敦臨。
復之六四已應初九矣，六五又從而附益之，謂之敦復。此說解敦字為切。言附五以加厚于二也。文瀾本「厚敦」作「敦厚」《象》曰：敦臨之吉，
志在內也。上六與九二非正應，而志在于九二之陽。附五以相臨，厚之至也。上以志在陽為吉，三以志在上而无利可知矣。卦義以陽臨陰，而六爻自
三以上陰亦臨陽。陽氣方升，陽臨陰，在所宜，故皆吉。陰上陽下，雖有以上臨下之勢，而嫌其逼于陽，故獨于三爻无利。上以遠于陽而志在陽，反
得吉。至四之无咎，五之吉，則又皆應于陽者。陽氣方盛，勢正上進，吉多凶少，聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。20. 觀卦　觀卦　坤下巽上
觀卦，下坤上巽。風行地上，徧觸乎物，有自上觀下之義，則為去聲之觀。二陽在上，四陰所仰，有自下觀上之義，則為平聲之觀。全彖取以上示下
之義，故卦名取去聲之觀也。觀卦次臨。按《序卦》：物大然後可觀，故受之以觀。觀所以次臨也。《彖》取上觀下之義。在上者致其潔清，不輕自
用，民自信而仰之。此全彖之大旨也。六爻以四陰自下仰觀二陽。然上不得位，故以五為觀之主。而下四陰則近者吉而遠者凶。四觀光而三進退，二
利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽在下，進而淩陰，故陰欲遠陽。觀卦二陽在上，陰自下仰，故陰欲近陽。此又扶陽抑陰之微意也。觀，盥而不薦，有孚
顒若。觀者，以中正示人，為人所仰也。盥者，將祭而潔手。薦奉酒食以祭也。顒若，尊敬之貌。盥者无不薦。盥時誠意精專，薦亦未至于懈。今云
盥而不薦者，風行地上，萬物肅清，然无形可見，有盥而不薦之象。然氣之所至，自然鼓動萬物，有孚而顒若之象。聖人潔清自治，恭己无為。不待
政教號令之行，而羣下信而仰之，莫不整肅。猶祭者方盥手於洗，誠意精專。不待牲牢酒食之陳，而精誠使人皆肅然生敬也。又按：大壯則取四陽之
盛，觀則不言四陰之盛，反取二陽在上為四陰所仰，則又聖人扶陽抑陰之意也。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。陽為大，故曰大觀。
在上以位言，順巽中正以德言。中正指九五也。有位无德，有德无位，皆不足以觀天下。順則心于理无所乖，巽則事于理无所拂。具順巽之德以我之
中正，觀天下之不中正者。此節以卦體卦德釋卦名義也。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。非有意于感人，而觀者自化也。此釋卦辭也。觀天
之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。神者，无形與聲，而妙不可測。天運自然，四時不忒。天之所以為觀，神道也。聖人亦不俟號
令政教之煩，使天下自服。聖人之所以為觀，以天之神道設教也。不薦之孚，聖人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平，上天之載无聲无臭也。此因卦
辭而極言之。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。風行地上，徧觸萬物，有周觀之象。先王體之，省方以觀民風而設教。如國奢示儉，
國儉示禮之類是也。坤為土，有土有民。省方觀民，坤之象。巽以申命，設教，巽之象。初六，童觀，小人无咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為
主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陽位而陰爻，陽則男而陰則稚。又居卦之下，如未有知識之童子，不能遠見，有童觀之象。小人无咎而君
子則吝者，蓋下民日用而不知，乃其常也。君子不著不察，則可羞矣。《象》曰：初六童觀，小人道也。小人之常也。六二，闚觀，利女貞。六二質
柔位陰，女子之象。自內窺外，雖與五為應，而為三四所隔。三四五互為艮，有自門內闚視，所見者小，不見其全之象。此女子之正道也。《象》曰
：闚觀女貞，亦可醜也。在丈夫則可醜矣。六三，觀我生，進退。諸爻皆觀乎五，故三上不取相應之義。我生，我之所行也。六三隔四，不能觀國。
居下之上，可進可退。故不觀九五，而觀己之所行，可否何如，以為進退，量己而後入官者也。他卦居中多吉，三不中多凶。此獨以觀之遠近取義，
故四最善而三次之。《象》曰：觀我生進退，未失道也。進退合宜，未失其常道也。六四，觀國之光，利用賓于王。六四下互坤土，有國象。互五為
艮，近陽爻，有光明象。五為君王象。四承五最近，而柔順得正，賓于王之象。其占利于朝覲仕進也。《象》曰：觀國之光，尚賓也。士不苟進，君
以賓禮待臣，有非常之遇矣，故其志尚樂于進用也。九五，觀我生，君子无咎。九五陽剛中正，以居尊位，下四陰仰而觀之，君子之道也。然必返而
自觀我之所行，果合于君子，乃得无咎。蓋觀本四陰侵陽之卦，故有危詞。苟我之所行不足以觀示四方，反有咎矣。《象》曰：觀我生，觀民也。人
君有臨民之責。而曰觀我生，非置民而不問也。王者通天下為一身，觀我所行之善否，即可以知民之善否矣。觀我，正所以觀民也。本義又當觀民德
之善否。似作言外補意，稍緩。上九，觀其生，君子无咎。上九以陽剛居尊位之上，亦為下所觀瞻，若賓師之位也。故亦當反觀己之所行，求免于咎
也。曰其生者，上无位，不當事任。避九五，不得稱我也。《象》曰：觀其生，志未平也。自省其身，未得自安，故曰未平，不敢以不居其位而晏然
不自省也。觀為陰盛之卦，而九五陽剛得位，故有可以觀示下民之象。然高位為眾所仰，非可易居，而陰盛亦多戒懼，故五僅无咎而上志未平也。四
陰觀在上之陽，位高則所觀者大，卑下則所觀者狹。此四觀光，三進退，而初二則羞吝也。21. 噬嗑　噬嗑卦　震下離上噬嗑，下震上離。噬，
齧也。嗑，合也。口中有物間之，必齧而後合。卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。噬嗑次觀。按《序卦
》：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合者，噬嗑所以次觀也。口有物間之，必噬而後合。天下有強梗讒邪間之，
亦必治之以法而後治成。又火為明，雷為震，皆有當于治獄之道，故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上无位，為受刑之人。中四爻為用刑之官。大
抵以爻位之剛柔論噬之難易，要歸于能謹。此全卦六爻之大略也。噬嗑，亨，利用獄。上下兩陽而中虛，口之象。天下之物，中有所間則不通，齧之
而合則通矣，故有亨象。此概論天下之事，用獄則噬嗑中之一事也。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必
用刑獄懲治之。上離電之明，所以察獄也。下震雷之威，所以決獄也。六五以柔居中，有威與明而得中者也，故有利用獄之象。又相噬以求合，教化
之衰也，故但利用獄。《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。上下兩陽頤象，中一陽有物象。此以卦體釋卦名義，所謂近取諸身者也。噬嗑而亨，剛柔分，
動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。噬之而嗑，乃得亨通。以治道論，寇盜作梗，以倫紀論。讒邪作梗，治而去之則合矣。
彖傳增而字，所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽，剛柔均分，此以卦體釋卦辭也。下動而上明，言未嗑以前，以噬而致亨。雷震電耀相須並見，曰合而
章。言既噬之後，以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。柔得中句。本義謂爻變自益卦六四上行于五而得其中。然與得中
上行不合。今依卦綜，賁之離二本得中，今上行于五，為是以柔居五，為不當位。然剛柔相濟，治獄所宜，此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。雷電當作電雷。明者，辨別精審之意，象電之明，所以示民而使之知避也。勅者，整飭嚴整之意，象雷之
威，所以防民而使之知畏也。罰者，一時所用之法。法者，平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒，不得已乃有豐之折獄致刑。初九，屨校滅趾，无咎。
初上受刑之象，中四爻用刑之象。校，足械也。屨校者，校其足如納屨然。趾所以行，滅其趾，遮沒其趾使不得行，受刑之小者也。震為足，初應四
。三四五互為坎為桎梏。初爻最下，故有屨校之象。震變坤，不見其足，滅趾之象。罪小而受薄刑，小懲可以大誡，故无咎也。《象》曰：屨校滅趾
，不行也。震主動，變坤則靜。不敢妄動，不進于惡矣。六二，噬膚滅鼻，无咎。中四爻言用刑之人，皆取食物為象。膚，豕腹下柔軟无骨之肉，噬
而易嗑者。滅鼻，深入至沒其鼻也。六二陰柔中正，聽斷得理，噬之最易合者。二三四互艮為鼻，二變則為離，故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛，
以柔治剛，深痛治之，不至于有咎也。此解照《程傳》。按《本義》謂傷滅其鼻，占者雖傷而終无咎。然噬膚无傷鼻之理，不如《程傳》之順。《象
》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬膚至于滅鼻，疑于深矣。所以无咎者，以乘剛故也。蓋在下有強梗之人，恐過柔以治之則廢。故深嚴而得宜，乃得其中
也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊肉，小獸全體骨而乾之者，堅韌之物也。六三柔中有剛，有腊肉象。互坎，有遇毒象。六三陰柔不中正，
治久年疑獄而人不服者也，故占小吝。然時當噬嗑，于義亦无咎也。《象》曰：遇毒，位不當也。以柔弱居剛強之位故也。九四，噬乾胏，得金矢，
利艱貞吉。乾胏，肉之帶骨者，至堅而難噬者也。金矢，本義謂入鈞金束矢而後聽之。然《周禮》束矢鈞金，所以禁民訟獄。使瑣屑之事不敢妄興訟
，非聽訟之正道也。不如《程傳》以金剛矢直為得治獄之宜。九四離體，離為乾，乾胏之象。三四五互坎，坎得乾之中爻，有金象。坎又為矢，得金
矢之象。九四以剛居柔，居大臣之位。所斷之獄，又非若膚腊之易者。必如金之剛則不撓，如矢之直則无私。然剛直非易行，恐瞻顧而不果矣，故必
艱難正固則吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。離有光明之象。四離體而居下，大臣之位，不便威福自已。治此大獄，雖以剛直為主，未免艱難戒懼
，故曰未光。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。乾肉，難于膚而易于腊胏者也。六五君位。小事不至于君，故所噬非膚之易。君威无所不加，故不
至如腊胏之難。黃金，本義謂指鈞金。蓋《周禮》小事束矢，大事鈞金。大臣大小兼聽，唯鈞金則以聞之君者也。今從《程傳》作剛中之德為優。離
中變乾為金，黃金之象。蓋大臣貴其不撓，尤貴于无私。君則无可私矣，唯恐其優柔不斷而已。黃中色而金剛德。六五柔順居尊，剛柔相濟，得其中
矣。然刑者，聖人不得已而用之，不可无戒懼之心也。故雖貞亦厲，但于義則无咎也。五位與二同。而五能噬乾肉，二但能噬膚者。二以柔居柔而五
以柔居剛，五之才勝乎二也。五之才與三同。而五得黃金，三不免遇毒者。三之柔不中，五之柔得中，五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三，
而爻辭但言无咎，不及九四之吉者。五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者，有司執法之公。六五以柔噬者，人君不忍之仁。然治獄本有司之事，而
有司雖威照並行，必以剛直為主。故論治獄之道，必以九四為則也。《象》曰：貞厲无咎，得當也。得當，謂處剛而得中也。彖言不當位，以位言也
。爻言得當，以事言也。四爻言吉而傳曰未光，五爻僅无咎而傳言得當者。九四臣位，必艱貞而後吉。權難自主，所以未光。五君位，用刑人无不服
，而以艱貞危厲為心。蓋欽恤之道當然，故在五為得其當也。上九，何校滅耳，凶。何，負也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏。坎耳在下，
有何校而滅其耳之象。居卦之極，怙終不悛。罪之大者，故凶。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。罪其聽之不聰，怙終而陷于大罪也。九未變為離之
明。今變不成離，故不明也。全卦以物由噬而得合，莫甚于用獄以懲奸，故所論皆用獄之事。初上无位，為受刑之人。初過小而在下，為治獄之始。
上惡極而怙終，為用刑之終。中四爻皆治獄之人。然卦才之剛柔不同，故所噬之難易亦異。六二以柔居柔，故噬膚，最易者也。六五以柔居剛，為得
中者，故噬乾肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬腊肉，比乾肉難矣。九四剛中有柔，則噬乾胏，噬之最難者也。難易雖有不同，而四艱貞，三亦
遇毒，五貞厲，而二亦滅鼻。則治獄之道，期于敬謹一也。22. 賁卦　賁卦　離下艮上賁卦，下離上艮，山下有火。山者，草木百物所聚，照之
其上，百物皆被光彩，有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯，卦德文明以止，皆有賁飾之義，故為賁。賁次噬嗑，按《序卦》：嗑者合也。物不可以苟合而
已，故受之以賁。人物合聚，必有次序行列，威儀上下，而文飾生焉，賁所以次噬嗑也。賁雖尚文，必以質為本。凡事无本不立，无文不行，故全彖
以賁有可亨之道。然本大而文小，故不過小利于所往。六爻初四以相應為賁，而二與三，五與上則以相比為賁。三爻在內者離體，則以文明為賁，故
賁趾、賁須、濡如，皆有所設飾。三爻在外者艮體，則又以篤實為賁，故皤如、丘園、白賁皆取于質素。然內三爻雖以文明為賁，二之賁須既出于自
然，初之舍車則取其高隱，三之濡如即戒其永貞。于賁飾之時，皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用，維持世道之深意。此六爻之大略也。賁，
亨，小利有攸往。賁，飾也。凡事无文不行。有賁之文，文以輔質，此賁所以亨。然文勝又恐滅質。內文明而艮止于外，收斂其文，不欲盡發，故小
利有攸往。蓋凡事以本為大，而文則小也。又按：小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大，小利往而大不宜往矣。故以下六
爻，陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。《彖》曰：賁，亨。亨字疑衍。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。
柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻，此二上兩爻為主爻。噬嗑五柔來為賁二，居初三兩剛之中。所謂黃離，元吉得中道者也。文在其中，
是以謂之賁亨。噬嗑初上而為賁上，居四五兩爻之終。所謂敦良之吉以厚終者也。文成其終，是以小利有攸往。柔來不言分，離反為離，中偶不動也
。剛上言分者，震反為艮，下畫移居上畫也。天文也，上有剛柔交錯四字。日月五星之運行，不過剛柔一往一來而已，故曰天文。文明以止，人文也
。此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間，燦然有禮以相接，文之明也。截然有分以相守，文之止也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成
天下。聖人觀日月之次，昏旦之星，以察四時寒暑之變。觀于君臣父子之間，有禮有分，而導之以禮樂詩書，列之以采章服物，化舊為新而風俗成于
天下。占此卦者，雖小利于所往，而賁之為用又大如此。《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之
小者，離明在內之象。折獄，事之大者，艮止于外之象。又山在上，法有所必守。火居下，明有所不矜。君子體此，于錢穀簿書之小，必精審之，以
成文明之治。至折獄則无敢。无敢非不折也，蓋獄貴詳審得情。若自恃明察，深文緣飾，沒其實，是之謂敢。敢則民命不可問矣。初九，賁其趾，舍
車而徒。初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應，而在最下，艮止于上，故以剛德明體自賁于下，為舍非道之車而安于徒步之象。蓋君子
以義為榮，不以徒行為辱故也。初四相應。四求初為貴德，初求四則為趨勢，故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體，故壯于趾。賁初剛居剛而明體，故
賁其趾。車馬幣帛主于文飾，故賁六爻取象及之。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。君子之取舍決于義，每于在下之時，發足之初觀之。徒義而車非
義，故弗乘，非惡寶貴而逃之也。六二，賁其須。須鬚同。在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下，須之象。須亦人身之有文飾
者，故以須言之。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆无應與。然須附頤以成其文，二爻相比以為賁者。故二附三而動，有賁須之象。蓋須生而美
，非外飾者。六二柔麗乎中正，固有其美須之賁，非待于外也。然陰柔不能自動，必附麗于陽，如須雖美必附于頤。占者宜資人共濟，從上之陽剛而
動，則可有為也。《象》曰：賁其須，與上興也。不能自興，隨上而動也。九三，賁如濡如，永貞吉。三互坎，一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也
，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也。能永其貞而不溺于所安，則二陰于我有潤澤之濡，而我无陷溺之悔矣，故吉。此爻
與二以相比為賁。然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵生于狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。六四，賁
如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，髪之白者。四變，互二三為巽為白。不變，互為坎為馬。四與初以相應為賁。乃為三所隔，心雖合而迹睽，不得
所賁，為皤如之象。然本正應，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。此與屯六二相似。屯剛柔
始交，賁剛柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨急者。屯二以下求上，難進易退。賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初
以相應為賁。然小利往，故初賁趾而四則翰如也。《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。四與初遠，為三所隔，所當之位有可疑也。然
位雖近三，心實在初。守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝終吉。六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止，
漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木，有園象。五比上以成賁者，人君虛己以求山林隱逸之賢，故有不賁于朝市而賁于丘園之象。陰性
吝嗇，淺小薄物，可以自將，故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝，然禮奢寧儉，禮賢貴質實，不事虛文，故得終吉。蓋賁以文飾成卦，過則流于靡矣
。自五與上，皆有敦本返始之象。《象》曰：六五之吉，有喜也。方逐末之時，人君崇儉反本，人心世道之幸也。上九，白賁，无咎。居賁之極，反
本復于无色，有白賁之象。如此則善補過矣，故占為无咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加，上則遂其高隱之志。唯以朴質為本，唯小利往，
故五可賁于丘園，而上但宜守其白賁也。《象》曰：白賁无咎，上得志也。居卦之上，在事之外。不假文飾而有自然之文，可謂優游自得矣。以人事
言，則六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。全卦以賁飾為義。華美外飾，世趨所必至也。然无所止，則奢而至于偽。故文明而有所止
，乃可以為賁也。內卦文明漸盛，故由趾而須。至于濡如則極矣，故戒以貞。文明而知永貞，則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也，五之丘
園則返朴，上之白賁則无色矣。由文返質，所謂有所止也。六爻以三陰三陽剛柔交錯而為賁，如錦繍藻繪，間雜成章。凡物有以相應而成賁者，則初
四是也。有相比而成賁者，則二三是也。有相比而漸歸淡樸以為賁者，則五上是也。蓋文質相須者，天地自然之數。賁之所以成卦，而質為本，文為
末，質為主，文為輔。務使返朴還淳，則聖人所以繫之辭，而維持世道之心也。至于初應四而四翰如，二比三而二與上興，五比上而五賁丘園，三陰
爻多利于往。此又陰盛之漸，所以賁之後為剝也。23. 剝卦 剝卦　坤下艮上剝卦，下坤上艮，山高于地而附著于地，有傾頹之象。又卦五陰自
下漸長，消剝一陽，故為剝。剝卦次賁。按《序卦》：賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。文飾之極，反而剝落，剝所以次賁也。全彖取順
時而止之義，故君子不可有所往。六爻以上九為主，故于上爻幸一陽之存。而下五爻，凡有與于陽者吉，无與于陽者凶。五以承陽故无不利。三以應
陽故无咎。初二遠陽而剝未盡，故皆蔑貞凶。獨六四以迫于陽而剝極，故直言凶也。此全卦六爻之大略也。剝，不利有攸往。剝，落也。五陰盛而一
陽將消，九月之卦。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮止，有順時而止之象。故占者不利于有所往也。《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。自
姤而遯而否而觀而剝，皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子
尚消息盈虛，天行也。五陰剝陽，小人之長也。此以卦體言也。卦有順而止之象，君子觀之。陽消陰息，陰盈陽虛。天運之行如是，君子尚之。順時
而止，所以合乎天之行也。知天行之方剝，則不至不量力以取禍。知剝之必有復，亦不至怨天尤人而變其所守矣。《象》曰：山附于地，剝，上以厚
下安宅。山附于地，下基不厚則上不安，高者有剝落之象。為君子者，以此制田里，教樹畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剝上取義。小人剝
君子，所以成剝也。象以上厚下取義，人君厚下民，所以治剝也。不以陰陽消長為論，而以上下厚薄為言。于極危之卦，得極安之道。此聖人用卦之
微權也。初六，剝牀以足，蔑貞凶。蔑，滅也。牀者，人之所安其體，上實下虛。剝一陽下五陰，有牀象。坤土艮山，本至安，剝則危矣，故卦有剝
牀象。初在下有足象。剝自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅冰至也。《象》曰：剝牀以足，以滅下也。侵滅正道，自
下而上也。六二，剝牀以辨，蔑貞凶。辨，牀幹也，牀身與足上下分辨之處也。二陰侵上，占與初同。《象》曰：剝牀以辨，未有與也。二陰徒與未
大盛，危之中有幸之之意。六三，剝之，无咎。眾陰方剝陽而三獨與上應，去邪黨而從正者也，咎可无矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉
，剝三與上應而許以无咎，何也？復，君子之事，不言其吉，明道不計功者也。剝，小人之事，許以无咎，欲人遷善改過也。剝以近陽者為善，應陽
者次之，故五利而此无咎。《象》曰：剝之无咎，失上下也。上下，四陰也。居四陰之中而獨與陽，所失者陰。其失也乃所以為得也。六四，剝牀以
膚，凶。四在下卦之上，猶人臥處，有剝牀及肌膚之象。故不復言蔑貞，而直凶也。《象》曰：剝牀以膚，切近災也。陰禍已迫其身也。六五，貫魚
，以宮人寵，无不利。魚，陰物。宮人，陰之美，望寵于陽者也。五變巽，有魚象。巽為繩，貫之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率羣陰
以從陽，故有后妃之象。卦德內順外止，猶后妃以宮人備數循序以進御于君，后德之美者也，故占无不利。蓋剝至于五極矣。陰不可以再長，陽不可
以終消也。故不取剝義。自初至四，以陰剝陽，此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰，與其以坎剝陽而至凶，孰若以次從陽之无不利乎。故彖言
不利有攸往，為君子謀也。此言无不利，為小人勉也。此聖人欲人悔過之心也。然六三應上九而寧失羣陰之心，六五率羣陰而上求一陽之寵。則天道
之不可一日无陽，世道之不可一日无君子也。又按，遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制，故授權于陽。于九三曰畜臣妾吉，陽制陰之道也。剝陰盛難制矣
，故示教于陰。于六五曰以宮人寵，陰從陽之道也。陰陽消長，出于自然，爻中自有此象。而扶陽抑陰不可无人事之功，此聖人繫辭之深心也。《象
》曰：以宮人寵，終无尤也。眾陰逼陽，疑有尤也。循序以從，尤終可无也。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果蓏。一陽獨存于上，如
碩大之果不為人所食，獨留木末之象。果不食必爛，核墮地又復生仁。窮上反下，陽將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽，有君子得輿之象。上九
變柔，有小人象。一陽覆五陰，有廬象。變偶則破敗矣，有剝廬象。一陽未盡，猶可復生。君子得此，則為小人所載。小人居之，則剝極于上，自失
所覆，如剝其廬。蓋君子能存陽德，能覆小人。小人陰屬，勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。廬剝，則小人亦无所容矣。象如
是，而占因君子小人而分也。《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。民指眾陰。剝極思治。陽剛君子，民所共載。小人至此，欲
剝盡諸陽，不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時，故君子不利于所往。然能以陰承陽者无所不利，而應陽者亦得无咎，唯遠陽而剝陽者凶。雖聖
人之戒辭，亦陰陽消長之定理也。24. 復卦　復卦　震下坤上復卦下震上坤，一陽生于五陰之下，陰極而陽復。君子之道消而復長，有返于善之
義，故為復。復卦次剝，按《序卦》：物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。陽剝極于上，復生于下，復所以次剝也。全彖以陽剛來反，理勢必
亨。又震動坤順，所往皆利。天地以生物為心，天地之一陽初動，猶人善念之萌，聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主，故凡有得于初陽
者吉，无則否。二比初曰下仁，四應初曰從道。此皆得于陽者也。餘三陰皆无得于陽者。獨五以得中而无悔。三不中則頻失頻復而厲。上則去初最遠
，居卦之窮，迷而不復，宜其凶也。此六爻之大略也。復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。復，陽復生于下也。剝盡則
為純坤，十月之卦。陽氣漸生，至十一月，一陽之體始成，其卦為復。陽往而復反，有亨象。內震外坤，陽動于下，順而上行。反下為入，上行為出
，皆以順行，有出入无疾之象。先出後入，于語順也。諸陽自此可亨，有朋類之來皆得无咎之象。又自五月姤卦一陰始生，至此七月而一陽來復，乃
天運自然反復之道。此時剛德既長，君子可以有為，故于占利有攸往也。不言月而言日，猶詩言一之日，二之日也。臨卦于陰之長則曰八月，欲陰長
之緩也。此于陽之長則曰七日，欲陽復之速也。又七為陽數，日為陽物，故于陽長之卦言之。八為陰數，月為陰物，故于陰長之卦言之。《彖》曰：
復亨，剛反。剛德復反，有可亨也。動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。剝以順而止，復以順而行。道消之極，道長之初，未有不順而能免咎者
。出入朋來，陽之動。无疾无咎，以順行故也。反復其道，七日來復，天行也。陰陽消長，天運之自然也。利有攸往，剛長也。既生則漸長，故利于
往。自內出為往。動而順行以下，以卦德言。反復其道以下，以卦體言。復其見天地之心乎。天地以生物為心。積陰之下，天地生物之心幾息。一陽
來復，而天地之心可見。在人則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜為天地之心，程傳以動為天地之心。然陰陽分動靜善惡，不可太拘。蓋天地之氣，
純陰寂靜之中未嘗无陽。然必一陽之動，而後生物之心可見。在人則所動之念有善有惡，必其善端之動，乃可謂見天地之心也。《象》曰：雷在地中
，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。閉關，休息安靜以養微陽也。在人心則善端之萌甚微，亦必莊敬以養之，不然復亡之矣。卦辭言出入
无疾，而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心，而靜者聖人裁成之道也。初九，不遠復，无袛悔，元吉。一陽復生于下，復之主也。袛，至也。居事
之初，失之未遠。復于善而不至于悔，大善而吉之道也。人有過失，或至于徵色發聲，困心衡慮。此則有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《象》曰
：不遠之復，以修身也。修身之道无他，知不善而速改而已。六二，休復，吉。柔順中正，近于初九之仁人。能比而下之，取友以輔仁者。復之休美
，吉之道也。《象》曰：休復之吉，以下仁也。克己復禮為仁。初，剛德之復仁者也。二能親而下之，故吉。六三，頻復，厲无咎。不中不正，處動
之極。復而不固，有頻失而頻復之象。頻失則厲，復則无咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔，故頻巽而吝。復以剛為
主。復三柔而不中以比柔而位剛，故頻復，雖厲而无咎。《象》曰：頻復之厲，義无咎也。得補過之義。六四，中行獨復。四在上下四陰之中，有中
行之象。不比羣陰而與初應，有與眾俱行，獨能從善之象。此時陽氣甚微，未足有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論，所謂明其道不計其功者
也。《象》曰：中行獨復，以從道也。以其從陽剛，君子之善道也。修身以道，修道以仁。仁與道，皆所以修身也。六五，敦復，无悔。坤土有敦厚
之象。四以應初而復，五雖與初无應，然以柔中居尊，因四之獨復而能篤其行，厚其養，以復于善者，猶臨之有敦臨也。故可无悔。按《來註》謂不
遠復者，善心之萌。敦復者，善行之固。无袛悔者，入德之事。无悔者，成德之事。是以五勝于初也。然初曰元吉，五僅曰无悔，不得以五勝初。竊
意此乃困知勉行，所謂人一己百，人十己千，百倍其功者。能如是，悔亦可无也。《象》曰：敦復无悔，中以自考也。五居中，中即天地之心。考，
成也。以中道自成也。二四待初而復，學知利行者也，故曰下仁，曰從道。五與初非比非應而復，困知勉行者也，故曰自考。自即人一己百之意。蓋
五本遠于陽，但以居中能順，因四自返，加厚其功，故能自成也。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶，至于十年不克征。
上六以陰柔居復終，位高而无下仁之美，剛遠而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，質柔而无改過之勇，无應而无從道之明，是終昏冥而不復者也。災
自外來，眚自己作。坤先迷，今居其極，有迷復象。坤為土為眾，有行師象。在上近五，有以其國君象。地數十，有十年不克征之象。《象》曰：迷
復之凶，反君道也。陽剛在上，君之道。此剝之上九，所以為民所載也。復上反之，故以其國君凶也。全彖以氣數言。復有必亨之理，故出入可以无
疾，朋來亦得无咎。所以然者，以七日來數反復之道，天運之自然也。六爻以人事言。剛德為善端之復，質柔以從剛為貴，人事之當然也。故五之自
考不如四之從道，四之從道不如二之下仁，二之下仁不如初之修身。三頻復雖危，猶知復也。上迷復反道，則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過，
取友修身之功，莫切於此。25. 无妄 无妄卦　震下乾上无妄下震上乾。无妄者，實理自然之謂。震，動也。動以天為无妄，動以人則妄矣。无
妄次復。按《序卦》：復則不妄矣，故受之以无妄。復者反于道也。既復于道，合于正理而无妄矣。无妄所以次復也。全彖大亨而利于正，不正則所
往不利。蓋正則合于无妄，不正則妄矣。六爻下三爻震體，時當動而動者，故動則應天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆動而无妄者也。上
三爻乾體，時當靜而靜者，故動則拂天。四之可貞，五之勿藥，上之有眚，皆以不動為无妄者也。乾體非靜。但震動之時已過，則宜順乎天，不必復
有所動耳。此六爻之大略也。无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，實理自然之謂。《史記》作无所期望而得，亦即自然之意，蓋有所
期望皆妄也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，本无妄也。下震上乾，動與天合。自可大亨，而必利于正固。若有不正即妄也。則有過眚而所
往不利矣。吉凶悔吝生乎動，卦以震動為主，故聖人多戒辭。《彖》曰：无妄，剛自外來而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其
匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。剛自外來而為主于內，以卦綜言也。大畜艮在外為主，今反為震為主于內，此卦之
所以為无妄也。動健以下，一正一反，能如本卦之德，動健，剛中而應，則以正合乎天命矣。若其不以正，則私意妄動，必不可行也。震動乾健，以
卦德言。九五剛中而應六二，以卦體言。天之命，天理之當然也。无妄之往何之，承上匪正言。无妄而不正，往復何所之乎。不正則逆天之命，天必
不祐，其猶可行乎哉。《象》曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。天下雷行，震動發生。萬物各正其性命，物物與之以无妄也。先王
法此，對其所育之時，養育人民，使昆蟲草木无不得宜，亦物物與之以无妄也。對時，如孟春犧牲毋用牝，斧斤以時入山林之類。茂者，盛大之意。
无時不對，无時不育也。即盡人性，盡物性，贊化育之謂也。天下雷行，物物與以无妄，物物各具一性，物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物
，使物物各得其天，聖人一自然之天也。初九，无妄往吉。初當位而動，為无妄之主，動之得正者也，何往非吉。按：他卦皆以應為吉，此則二應五
，三應上，乃三有災，五有疾，而上不免于眚，獨初以无應而吉者，蓋卦名无妄，貴于无心，有心于應而往，則妄矣。震陽初動，誠一未分。剛實无
私，動與天合。不必有應，而得无心之吉也。《象》曰：无妄之往，得志也。誠能動物，往无不通也。六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。耕，農
之始。穫，其成也。田一歲曰菑，三歲曰畬。始耕終穫，先種後畬，此自然之常。今皆曰不，統付之无心也。或作不耕而自穫，不菑而自畬。或作不
以耕而計穫，不以菑而計畬。唯《本義》謂四者俱无。不耕不菑，无所為于前。不穫不畬，无所冀于後也。蓋无妄之時，有所為所得付于兩忘，而自
然如此者。互卦上巽下震，耕耨之象。震為未稼，收穫菑畬之象。六二柔順得中正，因時順理，而无私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。占者
如是，則利于有所往矣。蓋假像之辭，不可以辭害意也。《象》曰：不耕穫，未富也。未富，如非富天下之意，言非計其利而為之也。六三，无妄之
災。或繫之牛，行人之得，邑人之災。三變離，牛象。互巽為繩，艮為鼻，繫牛之象。震為大塗，中爻人位，行人之象。卦之无妄皆以正而亨。六三
則不中不正矣，故有无妄致災之象。行人牽牛以去，居者反遭詰捕之擾，所謂无妄之災也。震主動，故去者猶可倖免，居者反以无妄致災。占者得此
，則以其行止分其吉凶也。《象》曰：行人得牛，邑人災也。得者有无妄之福，邑人有无妄之災。九四，可貞，无咎。九居四非貞也，然陽剛乾體，
不事應與，可以自守其正，不可以有為，亦不至于有咎也。蓋下卦震體，以動為无妄。四交乾，則動之時已過，以不動為无妄。可貞則不雜以妄矣。
《象》曰：可貞无咎，固有之也。有猶守也。天命之正，人所固有。貞者守其所固有也。九五，无妄之疾，勿藥有喜。五變，互三四為坎，有疾之象
。互巽木艮石，藥之象。乾剛中正，以居尊位。當无妄之時，容有非常意外之事。靜以待之則自消，如有疾，勿藥而自愈也。《象》曰：无妄之藥，
不可試也。无妄而試藥，反為妄矣，故不可。上九，无妄行有眚，无攸利。上居乾之終，純乎天矣，无妄之至也。然卦當窮極，以九居上，其位不正
，行則无利。即彖所謂匪正有眚，不利有攸往也。《象》曰：无妄之行，窮之災也。无妄宜可行。然時位窮極而行，則自為妄以取災也。全彖无妄二
字之義，兼《本義》實理自然與《史記》无所期望二意。无妄而出于正則利，不正則有眚。天下有无妄之福，无妄之禍，而自處不可不出于正也。六
爻內三爻以動為正。故初往吉，二往利，三之行人亦得牛，皆有无妄之福也。外三爻以不動為正。故四可貞，五勿藥，上行則有眚。蓋雖有无妄之禍
，而能靜守其正，則眚亦可无也。无妄之禍福聽于天，唯正則不失可亨之道，聖人示人切矣。26. 大畜卦大畜卦　乾下艮上大畜下乾上艮，天在
山中，所畜者大，則有畜聚之義。乾健上進，為艮所止，則有畜止之義。以陰畜陽，所畜者小，則為小畜。以陽畜陽，畜之力大，則為大畜。大畜次
无妄。按《序卦》：无妄然後可畜，故受之以大畜。物有其實，乃可畜聚，大畜所以次无妄也。全彖兼畜德、畜賢、畜健之意，總以見畜之大。六爻
上三爻艮為畜者，下三爻乾受畜者。初受四之畜，故初有厲而四言牿牛也。二與五應，受五之畜，故二言說輹而五豶豕也。至三與上則合志上行，又
畜極而通矣。此六爻之大略也。大畜，利貞。不家食，吉，利涉大川。大，陽也。以艮畜乾，畜之大者。內乾剛健，外艮篤實輝光，能日新其德，所
畜者大矣。異端曲學，所畜多而不正者有矣，故利于貞。所畜既正，可以享天祿而有為于天下。在一身為畜德，在國為畜賢。故賢人有是德，則其占
不畜于家而畜于朝。一身之吉，亦天下之吉也。互兌為口，在乾之上，食天祿之象。所畜既大，能應乎天，可以濟險。又互體震木在兌澤之象。如舟
之行。乾健應之，故又有利涉大川之象。蓋畜極而通也。《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。此以卦德釋卦名義也。在他卦，艮但言止，此
言篤實輝光者，艮止故能篤實。此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光，蓋畜于中而見于外也。以乾體之剛健，无人欲之私。艮之篤實，无虛僞之飾
。則闇然日章，自有輝光。畜之不已，其德必日新矣。彖畜字有三義。以蘊蓄言之，蓄德也。以畜養言之，畜賢也。以畜止言之，畜健也。此專言蘊
蓄之義，下文乃以畜賢畜健言之。剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦綜言之，无妄下卦之震，上為大畜之艮。剛上也。以卦體言，六五居中，尊尚
上九。所謂尚賢也。以卦德言，以艮之止，止乾之健。如禁強暴之類，所謂能止健也。不曰健而止，而曰能止健者，以乾之健受艮之止，卦之所以稱
大畜也。大正，總承上以剛陽在上，尊尚賢德，能止至健，皆非大正不能。以釋利貞之義也。不家食吉，養賢也。亦取尚賢之象。方陽剛在上，六五
所尊之時。占者得之，宜食實祿于朝，所以不家食也。利涉大川，應乎天也。亦以卦體言。涉險非乾健不能。六五下應乎乾，故能涉川。天者，時而
已矣。有蘊蓄之才，又有乾健之力，自可乘時濟險。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，《本義》謂不必實有
是事。然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大。君子以此多識前古之言，已往之行，以畜其德之大者。小畜言懿文德，不過
文章才藝之末而已。此則就道德性命言之。初九，有厲，利已。已，止也。乾之三陽為艮所止，初九為六四所止。若恃其陽剛而銳于進往，必有危，
故利于止也。他卦取陰陽相應為吉，此取其能畜。故外卦以畜止為義，內卦以自止為義。獨三與上畜極而通，則不以止言也。以自止為義者以陰陽言
，若君子之受畜于小人。以畜止為義者以上下言，若有位之禁止強暴。《象》曰：有厲利已，不犯災也。自止則不犯災。九二，輿說輹。輹，車傍橫
木。行則縛，止則脫，暫止旋起之義。芙脫則車破敗，輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輻在人，而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜，以其剛中
，故能自止而不進。乾有輿象。互兌為毀折，故有脫輹之象。《象》曰：輿說輹，中无尤也。以其剛而得中，不至于過。九三，良馬逐，利艱貞。曰
閑輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，畜極而通之時也。乾為良馬，與上之陽合志，三互震為作足之馬，故有良馬逐之象。然恐其過剛
銳進，故戒以利于艱貞。而日閑習其輿衛，則利有攸往也。輿者，任重之物。衛者，應變之具。乾有輿象。陰爻兩列在前有衛象。以人事言。君子不
終家食，以一身任天下之重者，輿也。以一身應天下之變者，衛也。必多識前言往行之理，畜剛健篤實之德，以待時而動也。《象》曰：利有攸往，
上合志也。陽志上進，且畜已極，故上不下畜三而合志上進也。六四，童牛之牿，元吉。童牛，未角之稱。牿，施橫木于牛角以止觸者。六四變離，
牛象。應初，童牛象。互震木，施木牛角，為牿之象。六四畜初，防之于始。禁惡于未形，為力則易，故有防牛觸于未角之象。其占為大善之吉也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。喜其不勞而无傷也。六五，豶豕之牙，吉。坎為豕。坎陽得乾之中畫，故二亦有豕象。二之陽已長而止之，不若初之
易矣。然五以柔中居尊，是以得其機而可制。如豕牙之猛利，制其牙則力勞。惟豶去其勢，則剛自止，故亦吉。但不如四之元吉耳。又按《來註》，
天下无囓人之豕。引《埤雅》云：牙者，以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。豶，走豕也。豶字與童字同，牙字與牿字同。互震木，有牙象。五變巽為
繩，有繫象。此說亦可存。《象》曰：六五之吉，有慶也。制惡有道，則不至于決裂，天下之福慶也。上九，何天之衢，亨。何字，《程傳》謂衍文
。《本義》謂何其通達之甚也，驚喜之詞。今從《本義》。艮為徑路，天之衢則大通矣。艮本畜乾，乃畜極而通。三陽上達，在卦之上，故有天衢之
象。始抑而今乃大通，故若訝之喜之，其亨可知矣。《象》曰：何天之衢，道大行也。賢路大開，君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜賢畜健，六爻則
專取畜止。受畜者當知自畜之道，主畜者貴有豫畜之功。至于畜極而通，則又理數之自然，不可強者也。然畜之所以大，恃艮上之一陽。乃四五陰爻
有畜止之事，至上反不言畜者，蓋唯所畜者大，則所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒。而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨
。又喜陽惡陰之微旨也。27. 頤卦　頤卦　震下艮上頤卦下震上艮，上下兩陽中含四陰，上止下動，頤之象也。口所以飲食，故卦名頤，而取義
于養。頤次大畜，按《序卦》：「物畜然後可養，故受之以頤。」物既畜聚，必有所以養之，頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸于正，而極言養
道之大。六爻下震動，多言求人之養。求養者多不正，故多凶。上艮止，多言養人。養人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。頤，貞吉。觀頤
，自求口實。頤，口旁也。卦取頤之象，而口之食物，所以養也，故取養之義。頤中有物曰噬嗑，恐言其所養，故不取養義。頤中虛未受外物，則當
擇其所養，唯正則吉也。觀頤，《本義》謂觀其所養之道，就養德言。自求口實，《本義》謂觀其所以養身之術，就養身言。觀其養德者，果出于聖
賢而不入于他途。養身者，果合于理義而不害于饑渴，則得正而吉矣。今時解皆從之。然按《正義》及《程傳》皆以為觀其養人及自養，今觀彖傳，
語意近之。則所謂觀頤者，觀其所以養人，不可不得其道。所謂自求口實者，求其所以自養，不可徒狥其欲也。自養者小，養人者大。故彖傳極其義
于天地聖人，則養人之義不可無。又自養有道，則不以口腹累其心志。雖言養身，而養德之意已在其中。不必以觀頤為養德也。《彖》曰：頤，貞吉
，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。觀彖傳所養自養，作養人自養為是。君子在上足以養人，在下足以自養。卦中上下二陽
為卦之主爻。所養指上九，自養指初九也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。頤之時義大矣哉。此極言養道之大，皆得其正者也。天地之于萬物，
无庸區別。陰陽運行而萬物各遂其生。一出于正而已。若不正，則二氣繆戾，何以養萬物乎。聖人之養人，不能家賜而人益之也。必擇賢才，與共天
祿。使之施澤于天下，是養賢以及萬民。亦一出于正而已。若不正，則賢人不在上位，澤何由下究乎。此極言養之大，故專就所養言之也。《象》曰
：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。帝出乎震，萬物得養而生。成言乎艮，萬物得養而成，所以取于養也。言語飲食皆頤之動，慎之節之，法
艮之止也。慎言語所以養德，節飲食所以養身，此則專就自養言之。已得其養，然後可以及人也。彖傳言養之大者，故極其所養，至于萬物天下。象
傳言養之切者，故先其自養，而始于言語飲食。要皆出于正者也。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。上宜養下，然陽又宜養陰。初陽在下，不能養人
，故以自養言之。靈龜，不食之物。朵，動。朵頤，食物之貌。離體中虛為龜，全卦有靈龜象。我指四也。上三爻主養人者。初與四正應，宜待養于
四，不宜凶者。然陰則待養，陽宜養人。初九陽剛在下，不能養人，猶當善于自養。乃以震體而上應六四之陰，有舍靈龜，觀于四而朵其頤，欲有所
食之象。靈龜以氣自養，不求養于外，養之得正者也。朵頤則貪欲而易其清摻，養不以正，宜其凶矣。《象》曰：觀我朵頤。亦不足貴也。陽剛以能
養人為可貴。今乃不能自養，至為欲所累，不足貴也。六二，顛頤，拂經。于丘頤，征凶。上之養下，理之常經也。然陰不能自養，必欲從陽求養。
今二求養于初，則顛倒而違于常理矣。上九最高，有丘象。二求養于上，則非正應，往必取凶矣。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動于口體。上動
于下，下動于初，皆自養之不以正者也。《象》曰：六二征凶，行失類也。拂經之義易明，不必言矣。于丘頤乃曰征凶者，以上非正應，失其類也。
《本義》兼初爻言之，似不必。六三，拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。三與上為正應，待養于上，得頤之貞者也。然自處不中不正，居動之極，是
媚上以貪求而无厭者。拂頤之貞矣，其占必凶。互得坤，有十年之象。不中正而妄動，无所往而利者也。蓋全彖以正而吉，三不中正故凶。《象》曰
：十年勿用，道大悖也。不中正而妄動，大悖頤養之道也。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。上三爻皆以養人言之，而陰宜待養于陽，
四與初又正應，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養于下以養人者。時解從之，作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四，則爻中未見養人及施下之象。
于象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養初為順。蓋上宜養下，陽宜養陰。以上下之位言之，二求養于初固顛頤。以陰陽之義言之，初求養于
四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應。自初而言之，則初之見養于四為凶。自四而言之，則四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之
眈眈，不可馴也。六四順其所欲而致之，逐逐焉而來。不失以上養下之正，咎可无矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象
。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。按《蘇傳》謂六四于初為上。六四之所施，可謂光矣。今按：施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養
。六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也。上，相也。四則奉令行政之大臣，膏澤下于民者也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。以上養下，常經也。六五以陰居尊，不能養人，反賴上九以為之養，拂于經矣。然居尊而能順陽剛之德以為養，
又艮體之中，故有靜安于正而得吉之象。陰柔不可以大有所為，故又有不利涉大川之象。六二拂經而凶，此拂經而猶吉者。二動體，貪求于人以自養
，則失正而凶。五止體，雖不能養人，而能用人以養人，則正矣，故吉。時解作君用賢養民，近之。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。能從上九之
賢，以養天下故也。上九，由頤，厲吉，利涉大川。六五順上九以養人，是物由上九以養也，故曰由頤。然位高任重，易失之專，故必危厲而吉。五
不利涉大川而上利者，五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下，可以濟變者也。《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。言天下被其澤也。全卦言自養養
人，皆貴于得正。六爻以上下之勢言之。則在上宜養人，在下則不能。故上三爻多言養人，而下三爻多言自養。以陰陽之分言之，則陽能為養，而陰
待養于陽。故初上有養人之才，而中四爻皆有藉于初上。上九居上卦之上，又有陽剛之德，六五藉之以養天下者，故最吉。初九其位雖不能養人，其
陽剛猶可以自養。乃動于四而自養，併失其正者也，故凶。四五雖不能養人，而能資人之養，又推以養人者也。故雖未能如上之涉川，而皆有吉道。
二三既待養于人，又急于求賢，則自養之大遠于正者也，故其凶又有甚于初矣。要之，自養得正，然後可以養人。君子必由慎言語節飲食以為自養
之功。極之至如天地之養萬物，聖人之養賢，以及萬民，以盡所養之道，庶有得于頤卦之旨矣。文瀾本「賢」作「養」。28. 大過卦　大過卦
　巽下兌上大過下巽上兌，澤以潤木，乃至滅木，有大過之象。陽大陰小，中四陽極盛，初上二陰不能勝。大者過也，故名大過。大過次頤，按《序
卦》：「頤者養也，不養則不可動，故受之以大過。」凡物養成，而後所動者大。非常之事，大過于人，由于所養者大，大過所以次頤也。又六十四
卦次序多由相綜，惟乾與坤錯，坎與離錯，此則澤風與山雷相錯，下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過，而二五得中。內順外說，其道可行
，故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者為善，而過剛過柔者皆凶。二四爻剛而位柔，故二利而四吉。初爻柔而位剛，故无咎。三五重剛而三又不中者也
，故三凶而五醜。至上則以柔居柔，過于柔者也，故凶。大抵剛柔相濟，則有大過人之才，行大過人之事。否則，過于剛過于柔，皆失之于過者也。
此全卦六爻之大旨也。大過，棟橈，利有攸往，亨。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二陰不能勝，又卦之大象坎，坎為棟又為矯揉，故有
棟橈之象。然二五得中，內巽外說，有可行之道，故所往皆亨也。既有棟橈之象，而又利于往而可亨者。有陽剛之才，則雖當甚危之時，无不可為之
事，此所以大過乎人也。《彖》曰：大過，大者過也。謂陽過也，此以卦體釋卦名義也。棟橈，本末弱也。本謂初，末謂上，弱謂陰柔也。此又以卦
體釋卦辭也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。以卦體言之，剛雖過而二五得中。以卦德言之，巽順而和悅以行，如此則不激于意氣，不拂于
物情。調劑合宜，委曲盡善，所往皆利，乃可亨也。乃者，難之之辭。大過之時義大矣哉。以大過人之材，立非常之大事，創不世之大功，成絕俗之
大德，唯其時為之。无其時，不可過。有其時无其才，不能過也。《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。澤以潤木，而今滅沒之，
大過之象也。君子之行，不求同俗而求同理。天下非之而不顧，獨立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔，遯世无悶也。此皆大過人之行也
。初六，藉用白茅，无咎。卦以棟橈為象，初則本之弱者。然但以棟橈為言，則天下事付之不可為矣，故又因爻取象。巽為木，有茅象。初在下，以
柔承剛，有藉用白茅之象。初六以陰居陽，雖弱猶愈于上。又大過之初，居事之始，苟能過于謹慎，猶可自全。如木中剛本柔，苟錯于地，或致缺折
。藉以白茅，庶幾无傷。以其能畏懼，故得无咎也。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。下柔承剛，當過于慎也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无
不利。稊，根之榮于下者。女妻，年之少者。九二陽之過，有枯楊象。二三四互純乾，有老夫象。初陰在下，有女妻象。既處于陰，又與初比，得陰
之滋。有稊根復秀，女妻得遂生育之象。其占无不利也。此剛資于柔以成務者也。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。二剛之過，得初陰以相與，以
成天下之事也。九三，棟橈，凶。三四居卦之中，三又變坎，皆有棟象。全卦弱在初上，乃于三言棟橈者。蓋以剛居剛，又與上應。上以柔居柔，既
不能勝。三過剛必折，是故橈者在三。此大臣之過于剛，而不勝其任者也。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。剛強之過，不能取于人，人亦不能
輔之。九四，棟隆，吉。有他吝。九四在三之上，以剛居柔。上與初應，以柔居剛。剛柔相濟，以成天下之務者也。故其棟有隆起之象，而占則吉也
。有他吝，反言以決之。謂當大過之時，必剛柔相濟，如四乃可。不然而或失之剛，或失之柔，皆吝道也。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。四以
剛居柔，初亦以柔遇剛，則其下不致橈折矣。《本義》以應初為有他，以不係于初為不撓。然細觀全卦，以陽之過而有棟橈之象。蓋凡物以過剛而遇
過柔，必有橈折也。三四皆棟象，而三獨言橈，以三之過于剛也。初上本末皆弱，而上獨最凶，以上之過于柔也。三以應上得凶，則四以應初得吉可
知矣，故不必以應初為嫌也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。九五亦陽之過，有枯楊象。陰爻在上，以五變為震，震為旉，有華生于枯
楊之象。五陽爻，變為震，又少于上，有士夫象。比于上六，有為老婦所得之象。蓋陽爻為夫，陰爻為婦。又以爻之上下分老少，取象不可易也。陰
雖過極，得陽不為无益，故亦无咎。蓋陰欲陽，非陽之咎也。然二之老夫女妻，以剛為主而柔輔之。五之老婦士夫，則以柔為主，而剛反輔之矣，何
譽之有。《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。枯楊生華，旋即枯矣。老婦雖得士夫，安能成生育之功乎。上六，過涉滅頂，凶，
无咎。兌為澤，涉水之象。一變為乾，為坎，又居最上，有過涉于水，滅沒其頂之象。其凶甚矣，而得无咎者。四陽方過盛，上以陰爻居陰位。陰不
敵陽，自其分也。如棟之橈，必自其最弱之處橈折，理勢固然，无足怪者。以人事言之，則當大過之時，才弱不能自濟。然理窮勢極，殺身成仁，于
義為无咎也。《象》曰：過涉之凶，不可咎也。事雖无濟，理勢當然，不可咎之也。全卦以陽過乎陰，取棟橈之象。大過不能无橈，卦中二五，陽皆
在中，故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟，以適乎中。然後當大過之時，不至于有過。大抵剛中有柔，柔中有剛者吉，偏剛偏柔者凶。陽剛在上為主而
陰柔輔之者宜，陰柔在上為主而陽剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔，又居最上，故凶。初以柔居剛，又所處下，故无咎。三四皆象于棟。然
四以剛居柔，以居上而下取初之輔，故吉。三以剛居剛，以自下而附上之柔，故凶。五以剛居剛，又自下而上比于上，故醜。二以剛居柔，在上而取
初之比，故利。人當大過之時，必以剛為主，以柔為輔。非剛无以任天下之重，非柔无以成天下之功。在下位，則當柔而能剛，敬以承上，庶幾白茅
之義。身在上位，則當剛而能柔，求賢自輔，得棟隆之吉，老夫之利矣。若以剛居剛，反上附于陰，不凶必醜。若柔弱已極，而居最上，唯有取凶而
已。29. 坎卦　坎卦　坎下坎上坎卦一陽陷于二陰之中，陽實陰虛，上下无據，為坎陷之義，故卦名坎。坎次大過，按《序卦》：「物不可以終
過，故受之以坎。坎者，陷也。」理无過而不已，過極必陷，坎所以次大過也。坎為險陷，全彖取一陽在中，以為內實有常，剛中可以有功。時世有
險而此心无險，故雖險而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉，二五雖剛中，而皆在險中。五得位而二不得位，故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆
從陽爻起義，三四在陽爻之中，猶愈于初上在陽爻之外。三以失位乘陽而无功，四以得位承陽猶得无咎。若初上則在兩陽爻之外，初居險之下，而上
居險之極，故凶為最甚。此六爻之大略也。習坎，有孚，維心亨，行有尚。習，重習也。坎，險陷也，水象。陽陷陰中，外虛內實，險陷之象。此卦
上下皆坎，是為重險，故言習。乾坤六爻同一爻，可不言習。坎卦序在六子之先，此言習，而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明，有有孚心
亨之象。世可險而心不可險，身可陷而心不可陷。誠信在中，則安于義命而不僥倖苟免。此心有主，不為利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢，取必
于理，而行自必有功，此所以為處坎之道也。《彖》曰：習坎，重險也。危難洊至，險而又險也。此釋卦之名義。水流而不盈，行險而不失其信。水
流足此通彼，无有盈溢。雖奔突險阻，專赴于壑，而不失不盈之信。蓋水性趨下，不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。維心亨，乃以剛中也。行
有尚，往有功也。二五以剛在中，實心无累，何往不通。如是而行，必有功也。蓋坎以能行為功，若止而不行，則常在險中矣。原文誤為「三五
」。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。不可升，无形之險。山川丘陵，有形之險。王公因有形之險為无形之險
，是謂人險。坎卦四陰二陽。二陽，中實之象。體水之德，為有孚心亨，處險之道也。四陰，險陷之象。因坎之形，而設險守國，用險之方也。往有
功以上，皆言處險之道。此則言用險之方。《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。水流不已，以成大川。人學不已，以成大賢。君子于
己之德，務于常久。于教人之事，務于熟習。初六，習坎，入于坎窞，凶。坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。《
象》曰：習坎入坎，失道凶也。深入于險，失出險之道也。有孚心亨，所謂道也。九二，坎有險，求小得。處重險之中，未能自出，故為有險之象。
然剛而得中，故有求而小得之象。《象》曰：求小得，未出中也。雖有剛中之才，未能出坎中之險。六三，來之坎坎，險且枕。入于坎窞，勿用。陰
柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後又枕于險之象。其陷益深，不可用也。初入于坎窞則曰凶，此曰勿用。初不可出，此猶可出也。《象
》曰：來之坎坎，終无功也。未有出險之道。六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖。終无咎。貳，副貳之意，益之也。牖，室之所由以明者。坎有酒食
之象。四變互巽木，樽簋之象。互離中虛，有瓦缶及牖象。按《本義》，以樽盛酒，以簋盛食，復以瓦缶為副樽。按《來註》，一樽之酒，二簋之食
，樂用瓦缶。覺來註為順，且與象傳合。總言：當險難之時，不事多儀而尚誠實也。自牖，言不由正道，因其所明者而進結之。蓋當艱險之時，不能
直致，自間道以上達也。六四居大臣之位，處險之中。本其至誠，因君之所明者委曲獻納。則雖歷艱險而終得无咎也。《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際
也。《本義》謂无貳字。人情同樂則相猜，共患則相倚。四與五比，君臣相接。在險難之中，不事煩文。以誠相向可以上達，將出于險矣。九五，坎
不盈，祗既平，无咎。九五在坎之中，陰之下，有不盈之象。祗，至也。以陽剛中正居尊位，上止一陰，勢將出險，有既平之象。不盈，猶有險也，
既平則无險矣。二居重險之中，故有險。五出重險之外，故既平。將出于險，可无咎矣。《象》曰：坎不盈，中未大也。剛中居尊，宜濟天下之險，
乃猶在坎中，有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中，此以剛居中反曰未大者。大有柔能統剛，坎則剛猶陷于柔也。上六。係用徽纆，寘于
叢棘。三歲不得，凶。三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。叢棘，獄牆所設。坎為刑獄。上變巽為繩。上六以陰柔居險極，故有此象。《周禮》司圜收教
罷民，能改者三年而舍，其不能改而出圜土者殺。三歲不得，罪大不能改者也。占者得之，則不能出險可知。《象》曰：上六失道，凶三歲也。三歲
，久之極。所以至此者，失處險之道也。全卦二五中實，故有有孚心亨之象。然處險之道即在是矣，故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下，但可
小得。五在險上，則既平也。初以最下而凶，上以險極而甚，三以處前後險之間而勿用，惟四際五，僅得无咎。然樽酒納約，亦得有孚心亨之義故也
。30. 離卦　離卦　離下離上離卦一陰麗于上下之陽，有附麗之義。中虛有光明之義。離，麗也，明也。于象為火，體虛麗物而明者也。又為日
，亦麗天而明者也。故卦名離。離卦次坎，按《序卦》：「坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。」陷于險難之中，必有所附麗。理
之自然，離所以次坎也。又按：上經終于坎離，下經終于既濟未濟。六十四卦以乾坤為首，而坎離居其中。蓋坎離二卦，天地之心也，造化之本也。
天一生水地二生火。坎藏天之陽中，受明為月。離麗地之陰中，含明為日。坎為水而司寒，離為火而司暑。坎為月而司夜，離為日而司晝。故先天之
圖乾南坤北，後天則離南而坎北。坎離為乾坤之繼體，此上經終坎離，下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身為小天地。以心腎分屬坎離，而其功用
取于水火之既濟。蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉，六爻以二陰爻為主。二中正而五非正，故不如二。其四陽爻則從陰爻起義，初上
在陰爻之外，勝于三四在陰爻之中。三日昃而四焚如，以在二五兩陰之內也。初能敬而上出征，以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對，故爻象
之吉凶亦相反也。離，利貞，亨。畜牝牛吉。離之為麗，猶亂之為治，以陰麗于陽也。物之所麗，貴乎得正，故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫
，牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行，故為牝馬之行。離以二五附乾而居，故當為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨，又當柔順自處則吉也。坎離二卦，爻
畫反對，故其義其占皆相反。蓋坎之明在內，當以剛健行之于外。離之明在外，當以柔順養之于中。坎水潤下，愈下則陷，故以行為尚。離火炎上，
愈上則焚，故以畜為吉也。《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。日月麗天，以氣麗氣而成明。百穀草
木麗土，以麗形而成文。君臣上下皆有明德，而處于中正，則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。柔麗乎中正，故亨，是畜牝牛吉也。二中
正，五中而不正。中正，統言之。此以卦體釋卦辭也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。明兩作，兩明相繼而起也。繼明，猶以聖繼聖
也。前言重明，以上下言之。取象于君臣。此言兩作，以先後言之。取象于帝王之父子。若以人事言之。則日新又新，緝熙不已，繼明之義也。洞達
事理，光被四表，照于四方之義也。初九，履錯然，敬之无咎。剛明在下，其性炎上。剛則，明則察。二者襍于胸中，所履交錯之象。能敬則心有主
，不至于錯，可以无咎矣。火在下而未上炎，猶有可制。雖戒占者之辭，亦其象然也。《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。剛明而不妄動，咎可辟矣。
六二，黃離，元吉。黃，中色，坤為黃。離中爻乃坤土，有黃象。柔麗乎中而得其正。以此事君，將順而能匡救。以此治民，渾厚而能精明。上可正
君，下可成化。純臣之道，大善而吉之占也。《象》曰：黃離元吉，得中道也。言中而正在其中矣。九三，日昃之離，不鼓缶而歌則大耋之嗟，凶。
重離之間，前明將盡，有日昃之象。離中虛，缶象。互五為兌口，歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理。鼓缶而歌，安常以自樂可也。不然而徒以大耋為
嗟，則窮蹙以死而已，故凶。蓋數之所至，當安于命也。《象》曰：日昃之離，何可久也。求人以繼其事，退處以休其身可也。九四，突如其來如，
焚如，死如，棄如。前明盡而後明忽迫，有突如其來如之象。其炎正盛，焚如之象。履非其位，逼近至尊，勢不能終，死如之象。无應无承，眾无所
容，棄如之象。《象》曰：突如其來如，无所容也。无所容總釋上文，舉突如句可該。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。以柔順剛，不得其正，而迫于
上下之陽。互卦兌澤之流，兌口之開，故有出涕沱若，戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼，故占得吉也。《象》曰：六五之吉，離王公也。居王公之位
而知憂懼，故吉也。三前明將盡，則不宜為大耋之嗟。五柔中居尊，則宜以戚嗟自戒。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。離為甲胄戈兵
，故有出征之象。上九為五所麗，有王用之之象。有嘉，言有嘉美之功。折首，但誅其首惡也。獲匪其醜，言不及其徒眾也。陽剛在上，有出征有嘉
之象。離為上稿，折首之象。剛明在上，所照及遠，有折首不及其醜之象。如此則威震而刑不濫，何咎之有。《象》曰：王用出征，以正邦也。寇賊
亂邦，上能以剛明除天下之惡，所以正邦也。全卦以居中得正，有可亨之道。而以柔順自處，自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德，故為最吉。五中
而不正，而居尊位以照臨四方，故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上，在下則有勢易制，在上則其明及遠，所以皆无咎。若三處前明之盡，四居後明之
逼，則凶不待言矣。31. 咸卦　咸卦　艮下兌上周易淺述卷四翰林院編修陳夢雷撰咸卦，下艮上兌。取相感之義。兌少女，艮少男也。男女相感
之深，莫如少者。又艮體篤實，兌體和說。男以篤實下交，女心說而上應，感之至也，故名爲咸。下經首咸。按《序卦》：「有天地然後有萬物，有
萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。」天地，萬物之本。夫
婦，人倫之始。所以上經首乾坤，下經首咸，繼以恒也。又按《繫辭》：「天地定位，山澤通氣。」位欲其對待而分，故天地分爲二卦。氣欲其流
行而合，故山澤合爲一卦也。全卦取男女夫婦之義，唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體，自拇而腓而股。上卦象上體，自心而背而口。拇腓
股隨體而動，應感者也。脢不能思，无感者也。口以言爲說，不足以感人者也。皆不能盡感之道。唯心爲感之主。乃无心者无所感，有心者，憧憧往
來，亦不能以爲感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。編按：「天地定位，山澤通氣」出自《說卦》傳。咸，亨，利貞，取女吉。咸，感也
。不曰感而曰咸。咸，皆也。无心之感，无所不感也。所謂寂然不動，感而遂通天下之故者。若有心于感，則非易之道矣。故卦名咸。艮以少男先下
于兌，感之專也。兌以少女而悅少男，應之至也。男先下女，得男女之正。感則必通，故占爲亨。然必貞而取女則吉。若不以正，則失其亨而所爲皆
凶矣。又按：八卦各有正位。艮在三，兌在六。艮屬陽三，則以陽居陽。兌屬陰六，則以陰居陰。男女皆其正，故曰貞吉。《彖》曰：咸，感也。本
卦二體初陰四陽，二陰五陽，三陽六陰。皆陽感陰應，陰感陽應。六畫皆相與，卦之名義由此。（文瀾本「由」作「如」。）柔上而剛下，二氣感應
以相與。止而說，男下女。是以亨，利貞，取女吉也。以卦體言之，兌柔在上，艮剛在下。六畫陰陽相應。以卦德言之，艮止則情專，兌說則應切。
以卦象言之，少男先下于少女。柔上剛下，感應相與，所以亨也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂。止而說，所以利貞也。婚姻之道，无女
先于男，必女守正而男先下之，所以取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地无心而成化，
一自然之運也。聖人有心而无爲，一至誠之理也。誠能動物，人心之和平，一至誠之理也。誠能動物，人心之和平，一至誠所感，非邀結之爲也。分
言之，天地自天地，聖人自聖人。合言之，則天地之翕闢，即聖人之呼吸。天地之慘舒，即人之哀樂。故有感必通，天地萬物之情所同也。寂然不動
者性，感而遂通者情。即有感必通之道。引伸之而情可見矣。（文瀾本「性」作「心」）《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。澤性潤下，
土性受潤。澤之潤有以感乎山，山之虛有以受乎澤，咸之象也。山上有澤，氣以虛而通。人心以虛而受，虛受則能感矣。若心之不虛，私意先入爲主
。雖授之不受，感通之機窒矣。初六，咸其拇。拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有拇之象。拇非能感人者，特以人身形
體上下，象所感有淺深耳。拇隨足而動，欲進未能。初感於最下，所感尚淺。以其未至妄動，故不言吉凶。《象》曰：咸其拇，志在下也。初與四正
應。雖所感尚淺，未遽動，而志知其在九四矣。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄不能固守者也。二在下體之中，故有腓
象。二與五爲正應，然君位非可妄動求感。二變巽爲入，則不待五之感而先動，躁妄故失之凶。然有中正之德，故能居其所，則吉也。又按：艮之六
二曰艮其腓，象與咸同而不言凶。今咸曰凶者，以動故也。能居，則如艮之本體，可以吉矣。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。吉言居者，非戒之使
不得感也。陰性本靜，艮體本止。順其本然，不累於欲，感可不害矣。九三，咸其股。執其隨，往吝。三居下體之上，互巽有股象。執者，專主之意
。股主於隨足而動，不能自專者也。下二爻皆欲動，三以陽剛不能自守，欲應於上六（文瀾本「六」作「矣」），上悅體之極。三往而從之，但主于
隨。以人事言，猶君子說小人之富貴者，往必吝矣。《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。亦者，對下二爻而言。二爻陰，躁其動固
也。三以陽剛居止之極，乃不自安處而但隨人。所守污下，不足言矣。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九四居股之上，脢之下。三陽之中
，心之象，咸之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以陽居陰，非其正也。而曰貞吉悔亡，戒之也。憧憧往來，謂一心計我之所以感，又計
彼之所以應。有明道計功之意。初與四爲正應，有朋象。思者，心之用也。心不可見，故言心之用。九四心之象，咸之主。若能正而固，則虛中无我
，无所不感（文瀾本无「无所不感」四字），无所不應，而自然獲吉，悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私，則未免憧憧然於往來，不過其朋類從之
。又安能廓然大公，物來順應而无所不通哉。《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。未感害，當從程傳，未爲私感所害也。憧憧往
來，以私心相感，則感之道狹矣，故曰未光大也。九五，咸其脢，无悔。脢，背肉，在心之上而相背，昧无所知，不能感物者也。五在上卦之中，心
之上，故以取象。然以其无私係也，故亦可以无悔。此卦諸爻皆動而无靜，五則靜而无動，皆非心之正也。僅以无私係而得无悔，非取之也。《象》
曰：咸其脢，志末也。孤孑絕物，所志已末。上六，咸其輔頰舌。兌爲口舌。上六居卦之最上，故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之，三者相須，
皆所用以言者。以陰居說之終，處咸之極，无其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞，口舌容有感人之時。然其事已不足道矣，故凶悔吝，皆可不
言也。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。滕、騰通，馳騁其辭辯以取說於人也。全卦以相感爲義。感之道莫大於男女，故彖以取女言之，而要於正
則吉。感之用，莫神於心，故六爻以四之心爲主，而要於正則悔亡。心有動有靜，靜而无動則脢也，不能感者也。動而不靜，腓也，股也，輔頰舌也
，感之不以正者也。蓋上卦雖主於說，下卦則取于止。必也未感之先，心本于虛。方感之時，一出於正。所謂寂然不動，感而遂通者，庶得咸之義矣
。又按蘇傳：咸者以神交。夫神者將遺其心，況于身乎。身忘而後神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身非兩存也，必有一忘。足不忘屨
，則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶，則帶之爲虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之
可以分別者（文瀾本「分」作「象」），皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口。當其處者有其德，德
有優劣而吉凶生焉。合而用之，則拇履腓行，心慮口言，六職並舉而我不知。此其爲卦也。離而觀之，則拇能履而不能提，口能言而不能聽，此其爲
爻也。方其爲卦也，見爲咸而不知其所以咸。猶其爲人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相
應者，而皆病焉。不凶則吝，其善者免于悔而已。此說可參。32. 恒卦　恒卦　巽下震上恒卦巽下震上，取有常能久之意。《彖傳》取義有四，
剛上柔下，一也。雷動風應，二也。由順而動，事乃可久，三也。剛柔相應，乃理之常，四也。故卦名恒。恒次於咸，按《序卦》：「夫婦之道不可
以不久也，故受之以恒。恒，久也。」咸，夫婦之道。夫婦之道，終身不變者也。故咸之後繼以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，男女交感之義
也。恒長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常也。論交感之情則少為親切，論尊卑之序則長為謹嚴，故兌艮為咸而震巽為恒也。全彖以有常則亨
，又貴於得正。以往兼不易不已二義，能盡乎恒之道者也。六爻雖上下相應，而皆於恒之義未盡。初在下之下，四在上之下，皆未及乎恒者，故泥常
而不知變。三在下之上，上在上之上，皆已過乎恒者，故好變而不知常。惟二五得上下體之中，似知恒之義者。而五位剛爻柔，以柔中為恒。故不能
制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恒，而居位不當，亦不能盡守常之義，故但可悔亡而已。蓋恒之道難言，必如彖所云而後可也。恒，
亨，无咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。常有不易之義，久有不已之義。字從心從一日，立心如一日也。人能常久其道，則可以亨通而无咎。然必
利於得正，乃得常久之道而利於有所往也。利貞，有不易之意。利有攸往，有不已之意。《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛
柔皆應，恒。以卦體言之，艮剛上而巽柔下。名分之常。以卦象言之，雷震則風從，氣化之常。以卦德言之，巽順理而雷動有為。操行之常。又以卦
體言之，六爻剛柔皆應，情理之常。此皆以釋卦之名義也。恒亨，无咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。《本義》重貞字。按：文意
宜重道字。道即貞也，言恒亨，无咎，而必曰利貞者，恒之義雖取於久，必久於其道也。天地之所以恒久不已者，道也。若久而非道，則不得謂之貞
矣，安得亨而无咎乎。利有攸往，終則有始也。久於其道，終也。利有攸往，始也。蓋一定不易之中，即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始，寒
之終即暑之始。循環无端，所以可常可久，故居恒而利于往也。此二節釋彖辭。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。此極言恒久之道，見恒之利於貞也。日月陰陽之精，以得天之道，往來盈虧而能久照。四時陰陽之氣，亦得天之
道而變化之，故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道，皆出于正，故天下化之以成風俗。故恒有所以恒者，道也，即貞也。日月之久照，四時之久成
，聖人之化成，皆以此也。故曰天地萬物之情可見矣。《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。方，理之不可易者。巽性入而在內，雷性動而在外，
雷風至變而不失其常，君子體之。常變經權皆不可易之理，非膠于一定之謂也。初六，浚恒，貞凶，无攸利。初與四為正應，理之常也。然在下，未
可深有所求。四震體，陽性動而不下，又為二三所隔，應初之意異乎常矣。初之柔暗不能度勢，巽性善入，故深。以常理求之，為浚恒之象。如是則
雖貞亦凶，而无所利矣，況爻象本不正乎。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。交際之道，自有淺深。交始而遽以深望之，豈常理哉。九二，悔亡。以
陽居陰，本當有悔。以久于中道，故悔可亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。過不及皆不能久，可久之道，唯中而已。諸爻以不中故不能久，蓋正
者或未必中，中者可以兼正也。九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過則不中，志從于上而不能久，蓋巽為不果，又為躁卦，故有不恒
其德，或承之羞之象。承，進也。或者，不知誰何。人皆得而進之以羞也，如是則雖正亦吝矣。《象》曰：不恒其德，无所容也。過剛，又介二剛之
間，進退无所容也。九四，田无禽。坤為眾，四變坤有田象。應初巽為无禽象。師六五變坎中實，所應又剛，故為有禽。此變坤陰虛，所應又柔，故
有无禽之象。以陽居陰，已非其位。所處不中，震體好動。曲學異端，返之身心而无益，措之天下而无功者也。《象》曰：久非其位，安得禽也。以
陽居陰，非所久而久也。九二亦非位而悔可亡，此則不然者。又中與不中之辨也。六五，恒其德貞。婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，陰柔之正，
有恒其德貞之象。五變兌為少女，婦人之象。以柔為恒，婦人之道，非夫子所宜。故婦人得此爻則吉，在夫子則凶也。《象》曰：婦人貞吉，從一而
終也。夫子制義，從婦凶也。婦人從一夫而終，无專制之義。夫子剛斷，以義制事，乃柔順而從婦道，則凶矣。上六，振恒，凶。以一卦之極言之，
居恒之極，不能常矣。以上卦之極言之，處震之終，過於動矣。以上六之一爻言之，質陰柔不能固守居上，又非所安矣。故有振動其恒之象，而其占
則凶也。《象》曰：振恒在上，大无功也。居上必有恒德，乃可有功。躁動如此，安能有所成乎。曰大无功，上无益於國家，下不利於生民也。恒卦
象甚善，而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位，陰陽得失各有不同。大抵或守常而失之拘，或厭常而失之躁。皆不能中正以盡乎恒之義。初四皆守常而拘者
也，而初之凶甚於四。三上皆厭常而躁者也，而上之凶甚於三。二五皆中而不正，故五有不能制義之凶，即二亦僅悔亡而已。盡恒之義，必如彖之所
云乎。33. 遯卦　遯卦　艮下乾上遯卦艮下乾上，二陰浸長，陽當退避。又乾陽外往而艮能止，有違遯之義，故為遯。不言退而言遯者，退但有
退後之義，无避去之義故也。遯卦次恒，按《序卦》：「恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。」久則有退去之理，遯所以次恒也。全彖以
君子能遯，則身退而道亨。小人則不可以陰之浸長而遽迫於陽，此全彖之大旨也。六爻獨二不言遯，蓋全卦以二陰迫陽，二乃卦之所以為遯者，故遯
之意至堅，而不言遯，恐其迫陽也。遯貴速而遠，三近二，故有係。四應初，故有小人之戒。五得中，為嘉遯。上最遠，為肥遯。獨初與同體而在眾
陽之後，則又以不遯免災。故當遯之時，不可不見機遠去也。遯，亨，小利貞。遯卦陰浸長而陽避，六月之卦也。亨指四陽而言，知時而遯，故身雖
退而道亨。小利貞，《程傳》謂不可大貞而尚利小貞。《本義》以小為小人言，小人當利於守正，不可以浸長而迫於陽也。今按：此句宜指二陰而言
，《本義》為是。蓋易雖為君子謀，未嘗不望小人之為君子。小而能貞，則亦君子矣。當遯之時，君子固以遯而亨，小人亦以正為利。諷君子而儆小
人，亦扶陽抑陰之意。《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五，可以不遯矣。然二陰
浸長，時不可以不遯。有知時而遯之能，所以致亨。小利貞，浸而長也。二陰浸長，而利於貞。不以勢之將盛而淩君子，小人之福也。遯之時義大矣
哉。陰方長而處之甚難，時在天而義在我。不審時，不知遯。不斷以義，不能遯去，就大節所關，非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二，有贊其所
係之大者，豫革之類是也。有嘆其所處之難者，大過遯之類是也。《象》曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。天不必示遠於山也，乃山勢
雖高，而天去之自遠。君子不必示惡聲厲色於小人也，乃小人雖近，君子遠之自嚴。不惡者，待彼之禮。嚴者，守己之節。遠小人，艮止之象。不惡
而嚴，乾剛之象也。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。遯而在後，尾之象。其勢已危，欲往不及。然在下无位，所居不正。无德无位之凡民，遯亦无益
。晦處靜俟，庶可免耳。《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。不往，即晦藏之意。初所居非貞，不往即其貞也。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
二陰迫陽，卦之所由以遯者，而艮為手，有執之之象。二居中陰畫，黃牛象。《本義》謂二以中順自守，志在必遯，人莫能解，故有此象。然卦以陽
遯陰，故陽爻皆言遯。二陰不必言遯，蓋二，陰也。勿迫乎陽，必堅其交五之志而不可解。此說雖與《本義》悖，而與彖小利貞句相應。《象》曰：
執用黃牛，固志也。舊說謂志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以為遯而不言遯，蓋未行而志之決，實由於此也。今作固其交五之志，蓋君子皆
遯，小人豈能自存。小人得志能固留君子，小人之貞也。「為遯」，文瀾本作「謂遯」。九三，係遯，有疾，厲。畜臣妾吉。二陰迫陽，陽宜遯矣
。然三與陰近，又艮體為止，故有遯而有所係之象。艮為閽寺，有臣妾象。君子不可有所係於小人。若臣妾之屬，則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜
之，則亦不使侵逼於陽矣。《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。當遯而係，勢必困憊矣。臣妾畜之則吉，非可使之干預大事也
。一作臣妾最易係戀，畜養之則可。若出處去就之大事，則不可有所係也。此二意宜兼。九四，好遯，君子吉，小人否。下應初六，有情好之象。而
乾體剛健，能絕之以遯之象。惟以義制欲，剛克之君子能之，小人不能。故占者君子得之則吉，小人則否也。《象》曰：君子好遯，小人否也。小人
有係戀之私，必不能自克也。九五，嘉遯，貞吉。陽剛中正，下應六二，亦柔順而中正。然不以相應而有所係，遯之嘉美者也。占者能正則吉矣。五
雖君位，而遯非人君之事，故不以君言。此君子未見疎于小人，而能與時偕行，超然遠引，可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚於嘉，遯亦於三言
係於五言嘉。蓋非正應而相昵曰係，以中正而相應則曰嘉也。《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。九五嘉遯，无係无執无好，不事于外，正在我之志而
已。二以陰應陽，其志當固。五以陽應陰，其志當正。上九，肥遯，无不利。肥者寬裕自得之意。陽道常饒，或損者，陰剝之也。以陽剛居卦之外，
去柔最遠。高而能應剛而无決，无有疾憊，故稱肥焉。而占无不利也。《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。剛健決去，无所復疑。有係者憊，无疑則
肥矣。全卦雖主于遯，然下三爻艮體主止，故為不往為執為係。上三爻乾體主行，故為好遯為嘉為肥。蓋四陽以遯為亨，二陰以不迫陽為貞。三雖陽
而艮體，不免于係，故欲盡彖遯亨之義，唯乾之三爻乃可言之。34. 大壯卦　大壯卦　乾下震上大壯乾下震上，四陽盛長，大者壯盛，故為大壯
。乾剛震動，以剛而動，大壯之義。又雷之威震于天上，大壯之象。故為大壯。大壯次遯，按《序卦》：「遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大
壯。」遯為違去，壯為壯盛。消而復長，違去之後仍復壯盛。遯則必壯，大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言，唯利于得正。天地之情，亦不
過正大而已。六爻當陽壯之時，多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者，以不極其剛，許其決藩。二亦履柔能守者也，故貞吉。初三皆以剛居剛，
躁進過暴，所以征凶而羸角也。若上之二陰，則五以柔中受陽之壯，故可以无悔。若上以柔居柔，則以不能壯者而用壯，所以有不能退不能遂之戒也
。此全卦六爻之大略也。大壯，利貞。大謂陽也。四陽盛長，大者壯盛，二月之卦也。陽壯則亨不待言，但利于正而已。六爻初三正而二四不正，而
四為成卦之主。喜其震動得時，又恐以剛動而失其正也，故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正，則小人得以淩君子，故遯言小者利于貞。陽之
進不正，則君子不能勝小人，故大壯言大者利于貞也。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。以卦體言，四陽盛長，大者壯也。以卦德言，乾
剛震動。所以壯也。卦體則勢壯，卦德則理壯，此皆以釋卦之名義也。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。所以大者，以其正也。陽正陰
邪，陽大陰小，若不正則非大矣。天地无不覆載，无不生成，其情不過正大。大者正，大字指陽。下正大二字就理言。雷在地中，天地生物之機未露
，有以見天地之心。雷在天上，天地生物之心已達，有以見天地之情。《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。人之克己，能如雷在天上，則
威嚴果決，非禮在所必去矣。曰勿履，猶禁止之辭。弗，則自不為矣。雷在天上，聲勢之壯。非禮弗履，義理之壯。初九，壯于趾，征凶，有孚。初
陽在下，當壯時而急于進，有壯于趾之象。征凶有孚，言進必取凶也。此以剛居剛，剛之過者也。《象》曰：壯于趾，其孚窮也。言必困窮。九二，
貞吉。以陽居陰，非正也。然所處得中，不恃其剛。使因中求正，非禮弗履，則吉矣。王註謂居中得位，以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉。亦通。《
象》曰：九二貞吉，以中也。中則不恃壯妄進也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。罔，宜如不思則罔之罔，冒昧而進也。過
剛不中，當壯之時。在小人用之以為壯，君子用之為罔而已。血氣之剛，无禮之勇，雖以九居三，正亦危矣。三四五為兌，有羊象。三欲應上而隔于
四，震為竹木，有藩象。陽剛欲進，有角象。為四所困，有羸象。此恃壯輕進而取困者也。《象》曰：小人用壯，君子罔也。小人之壯，非真壯也。
在小人以為壯，在君子則不過冒昧妄行而已。其困不待言矣。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。九四前二陰，震為大塗。附兌為附決
，有藩決之象。輹，車之中幹也。輹壯則車強。四變坤，下乘三陽，有大輿壯輹之象。以陽居陰，疑於不正。所處非中，似乎有悔。然當壯之時，為
壯之主。以剛居柔，行不違謙。不極其剛，不失其壯。故凡事得正則吉，悔可亡也。所以然者，前臨二陰如藩之決，无阻隔之勢。後乘三陽，如輹之
壯，有大行之具也。貞吉悔亡，與咸九四同。但在咸為不得其正，故有憧憧往來之戒。在壯又為不極其剛，所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三
陽之中，為六五正應所畜，故有脫輹之象。壯則九四在三陽之上，六五陰勢方衰，故有壯輹之象也。文瀾本作「互兌」為是。《象》曰：藩決不羸
，尚往也。九二但能自守而已，四則可以往矣。六五，喪羊于易，无悔。全卦似兌，多取象于羊。羊性抵觸，外柔內剛。五又互兌，有羊象。易，宜
作疆場之場。卦以陽盛名大壯。而六五无陽，以柔居尊，不能抵觸，或失其壯，有喪羊于易之象。然陽勢方盛，陰柔不敵，理之宜也，故亦得无悔。
《象》曰：喪羊于易，位不當也。以陰居陽，又在尊位。過于畏縮，宜有所喪。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂。无攸利，艱則吉。全卦有羊象，
壯終動極，有觸藩不能退之象。質柔非壯，有不能遂之象。猶幸不剛，不敢妄進，有艱難自守之象。一變為大有，有終得吉之象。蓋以柔居剛，不能
剛而強為剛，則无利。若能量己詳審，猶可得吉也。《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。質本非剛，見剛之壯亦從之，不詳審
故也。艱難自守，久則變矣，故雖有咎，不長也。臨三變泰，大壯上變大有，故咎皆不長也。全卦當陽壯之時，必以正得吉，不正則雖壯不可恃也。
六爻又皆以不恃壯者為吉，人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始，宜如二之貞吉，不宜如初之壯趾。方壯之盛，宜如四之決藩，不宜如三之羸
角。居壯之位，无壯之才，固不免于有喪。處壯之極，有不敢恃壯之心，庶幾其終得吉。君子但當以正大為心，不宜以用罔取困也。35. 晉卦　
晉卦　坤下離上晉卦下坤上離，日出地上，進而益明。以綜卦言之，明夷之離在下。今則進而上行，故為晉。不言進而言晉者，進但有前進之義，无
明之義。晉則進而光明故也。晉次大壯，按《序卦》：「物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。」既壯无止，理必進，以至于極，晉所以次大壯
也。全彖取方盛明之時，以坤順之臣，上接離明之君。而君復以柔進居尊，是以有功臣受寵之象。六爻以五為主，專取柔進之義。五自下而升，已進
者也，故往吉无不利。下三爻皆欲進者，九四以剛間之，故有鼫鼠之象。三與五近，下接二柔，志在上行，眾莫能間，故悔亡。二去五漸遠，憂不得
進，故愁。初最遠于五，應四反為所抑，故摧。上居卦之窮，无可進矣，故有吉而不免于吝。此全卦六爻之大略也。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接
。晉，進也。康侯，能致一世于康寧之侯也。錫馬蕃庶，言受賜之多。畫日三接，言親禮之至也。坤有土有民，有康侯象。坤為牝馬為眾，有錫馬蕃
庶象。離為日為中虛，坤為眾為文，有畫日三接之象。全卦明出地上，為盛明之時。坤順附於離明，則君臣道合。六五柔中虛己之君。當明盛之時，
臣以功進，君以恩接，故禮遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是寵也。《彖》曰：晉，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上
行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。以卦象言之，以離乘坤，明出地上。此賞罰清明之時也。以卦德言之，坤順麗乎離明。順德之臣附於大明之
君也。以卦綜言之，明夷下卦之離，進而為上卦之離，柔中虛己之君也。康侯遇是時，有是德，遇是君，是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。《象》
曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。日本明也。然入地則晦，出地則明矣。人之德性本明也。物欲蔽之則昏，自強不息則昭矣。至健莫如天，君子
以之自強。至明莫如日，君子以之自昭。《程傳》專就去蔽致知言之，然兼力行言亦可。蓋此即大學所謂明明德也。初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，
裕，无咎。居初應四，欲進者也。但所居既不中正，所應又不中正。四互二三為艮為止，有在下始進而見摧抑之象。與四正應，貞吉之象。互坎為狐
疑，罔孚之象。坤土寬廣，初在下，有寬裕无咎之象。蓋當卑下之位，使以人之未信而戚戚不能自安，則有咎矣。故摧如在彼，吾不可以不貞。罔孚
在彼，而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正，故戒以唯貞則吉。才柔志剛非裕，故戒以唯裕則无咎。此君子之受抑而守正，以俟時者也。《象》曰：
晉如摧如，獨行正也。裕无咎，未受命也。獨行正，言雖摧不可失其正也。寬裕以處，何以无咎。以未受君命，无官守言責故也。若已受命而不見信
，則一日不可居矣，安得寬裕以曠其官乎。初居最下，應四不應五，有未受命之象。六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。二與五非正應，
三四五互為坎為加憂，故有欲進而愁之象。然二居中得正，故許以貞吉。又五以陰居尊，有王母之象。上下同德，亦有受福之象。二不以應之有无為
吉凶，而以在我不失其正為吉，故始雖若愁如，而終乃受福也。初與二，進身之始，皆言貞吉。初未有貞，言貞，勉之也。二本貞，因其貞而欲其固
守之也。聖人欲人始進之必以正也如此。《象》曰：受之介福，以中正也。二本中正，與初不同，故得言受福也。六三，眾允，悔亡。三不中正，宜
有悔。然居坤體之上，與下二陰皆欲上進，是以為眾所允而悔亡也。坤為眾，有眾象。順之極，有允象。居下之上，眾陰之長，康侯之謂也。從此上
進，則麗乎大明矣。故无摧愁之象，而不中正之悔可无也。《象》曰：眾允之志，上行也。上附於大明之君也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。九四互二三
為艮，有鼠象。不中不正而居高位，三陰上進而己間之，貪位而忌能者。鼫鼠，田間食粟豆者，貪而畏人者也。其象如此，雖正亦危，況不正乎。《
象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。不中不正，以間柔進之三陰，皆不當也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。以陰居陽宜有悔矣。然以大明在上，
下皆順從，故悔可亡也。當進之時，易生得失之心。大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以勿恤。言但當用其明于所當明，去其一切計功謀利之心
。持此以往，自吉而无不利也。三陰為四所間，有失象。終與五合，有得象。離火无定體，或得或失之象。互坎加憂，恤之象。五變不成坎，勿恤之
象。變乾健行，往吉之象。五柔疑于進，故勉以往吉。失得勿恤者，立心宜然。吉无不利，又理勢之必然也。《象》曰：失得勿恤，往有慶也。心惟
无私，乃自有慶。有純王之心，乃有純王之化也。上九，晉其角，維用伐邑。厲吉无咎，貞吝。角，剛而居上者也。上九剛進之極，有晉其角之象。
應三坤為土，有邑象。離為戈兵，有伐之之象。剛躁之極，他无可用，惟以伐其私邑。過剛雖不无危厲，然以陽制陰，有必勝之勢，故吉而无咎。但
離明在上，所照不遠。僅治小邑，則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰，此獨不足于剛。四有鼫鼠之厲。上有貞吝之戒。所以然者，卦取柔進上行，離
明以柔為主故也。《象》曰：維用伐邑，道未光也。離體光明，今不能光被天下，而僅治一邑故也。全彖當明盛之時，有功德之臣，以柔順受寵於離
明之君，晉道之盛者也。君子難進易退，故六爻宜柔而不宜剛，遯尾厲，惡其後也。晉其角厲，惡其先也。晉角之躁，鼫鼠之貪，皆以剛而失者也。
四陰爻。則在上者宜有得失勿恤之心，人自進附于我。在下者宜有寬裕貞正之守，我乃可進而受寵于君。故未受命則以裕而无咎，已受命者則以貞而
受福。而居下之上者，亦必由信友而獲上。凡以柔進上行，道宜如此也。又按：需卦九五一陽在位，三陽在下卦反為需。晉則以陰居五，三陰在下卦
乃為晉。則君子宜以剛德自強，而進退之際，宜柔順不宜剛躁。以可見矣。36. 明夷卦　明夷卦　離下坤上明夷下離上坤，日入地中，明傷而暗
。以人事言之，則昏君在上，明者見傷之時也，故為明夷。明夷次晉，按《序卦》：「晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。」進之不已，必有
所傷，理自然也，明夷所以次晉也。全彖言處明夷之道，在艱難而不失其正。文王箕子，後世之法也。然以二體言之，則離明為坤暗所傷。以六爻言
之，則上一爻為暗君，下五爻皆為所傷。初去上最遠，垂翼而已。二傷股則害已深，而居中去上猶遠，故猶可拯也。三與上應，則以明而能去其暗者
矣。四已入暗而淺，猶有可去之道。五則迫逐受傷，惟有自晦而已。此處明夷，隨其遠近淺深不同如此。明夷，利艱貞。以全卦言，日入地中，明而
見傷。以六爻言，下五皆為上六所傷。占者得此，在艱難委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。《彖》曰：明入地中，明夷。離日在
坤地之下，此以卦象釋卦名也。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。離明坤順，卦德如是。文王內有文明之德，不失其已。而外柔順以事紂，得
免於禍。故雖見囚于紂而終得釋也。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，六五近於上六者
也。文王箕子皆晦其明者，而箕子佯狂受辱，故艱貞於箕子尤切。《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。自昭明德，以治己也。用晦
而明，以治人也。不以察察為明，而寬容之中物情自照，用晦而明也。初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。離為雉
，有飛鳥之象。在下見傷猶淺，有飛而垂翼之象。行，往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子見幾而作，行而三日不得食。然寧不食，不可以
不行，行重于食故也。所往之地主我者，或訝其去之早，然寧主人有言，不可以不往。君子之獨見，非眾人所知也。《大全》以為伯夷太公之事，
近之。文瀾本「早然寧」作「非宜，是」。《象》曰：君子于行，義不食也。去就以義，不食其祿，亦義也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯吉
。君臣一體，故明夷以人身取象。上為首而四腹心，二股肱也。二變為乾，有馬象。傷股，害于行矣。而左股則傷未切。得馬之壯者，則救之速，可
以去矣。蓋二較近于初，而猶有三四五之隔，故傷未甚而猶可救也。所謂吉者，得免而已，非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻，以脫羑里
之囚也。《象》曰：六二之吉，順以則也。居中得正，二之則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離居南為戈兵，有南狩象。上失位而居
最高。有大首象。九三以剛居剛，明之極而屈於至暗之下，正與上六為應，故有向明除害，得其首惡之象。以明伐昏似正矣，然此事間不容髪。天命
已絕，則為獨夫。一日之間天命未絕，猶為天子。不可以為正，而急疾行之也。離性暴，故戒之。此湯武之事也。《象》曰：南狩之志，乃大得也。
志在救民去害，非利天下也。必有湯武之志乃可也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。坤為腹。左者，隱僻之所，又右前而左後。六四隔六
五，是五入其右，四入其左矣。四在坤體之下，四變互巽為入，有入于左腹之象。陰偶為門，互震為足為動，四柔而得正，居闇尚淺，有獲明夷之心
出門庭之象。《程傳》謂邪臣以隱僻結君心，而後行之于外也。按：卦以明見傷。邪臣得意，非明夷之義。《本義》謂得意而遠去。然大臣去國非得
意之事。《大全》以微子之行遯言之。微子，紂至親。故知紂幽僻之事至悉，知其心意，決不可輔，故去之也。《象》曰：入于左腹，獲心意也。凡
人心腹中事難知。今入于左腹，已深知其心意也。六五，箕子之明夷，利貞。明夷以象暗主，高而失位者也。故于上九象君，而五不言君。然居坤之
中，近至暗之主。同體而親，宗臣之象。以柔居中，陰居陽位，自晦其明者，故為箕子之象。以六居五，疑于不貞，故戒占者如箕子之貞乃可耳。彖
言艱貞，此獨言貞者，蓋如箕子，則艱不待言矣。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。明可晦不可息者，若失其貞則明息矣。上六，不明晦。初登于
天，後入于地。以陰居坤之極，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上則晦而夷人者也。上居高位而夷人，有登于天之象。終則自傷而墜厥命，
有入于地之象。《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。照四國，以位言之，言居其位宜有其明也。而後乃入于地，失其明，不足為四
方之則也。六二受人之夷者，以順則而自全其明。上六夷人者，以失則而自墜厥命。《大全》以此爻為紂之事也。合全卦而論之，凡亂世君臣皆有此
象。後人因商周之事有可擬合者，故因彖傳文王箕子之言，五爻箕子之占，因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教，初非以紀商周之事也。37
. 家人卦　家人卦　離下巽上家人下離上巽，風自火出，有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外，女正位乎內之象。以六爻推之，有上父初子
，五三夫四二婦，五兄三弟之象，故爲家人。家人次明夷。按《序卦》：傷于外者必反于家，故受之以家人。被傷于外必反于內，家人所以次明夷也
。彖專言女而彖傳推之一家，內正而外无不正也。六爻內三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位，所以爲家道之善也。家
人，利女貞。家人，一家之人也。九五居外，六二居內，男女正位之象。長女居上，中女居下，尊卑有序之象。四陽二陰，陽強陰弱，夫唱婦隨之象
。二柔皆居柔位，執柔不敢抗之象。內明外巽，處家之象。自初至五皆貞，尊卑安于其分之象。而卦曰利女貞，女先正乎內也。八卦正位，離在二，
巽在四。此卦長女位四，中女位二，女之貞也。正天下莫難于一家，一家莫難于一婦。一婦正則內正，而外无不正矣。《彖》曰：家人，女正位乎內
，男正位乎外。男女正，天地之大義也。卦專言女，此兼言男。蓋男女內外俱正，乃爲治家之道，故即卦中九五六二二爻而推言之也。家人有嚴君焉
，父母之謂也。嚴君，尊嚴之君長也。前既言男女之正，此又推本于父母之嚴。蓋父母者，一家之君長也。君長嚴則臣下肅，父母嚴則家道齊。必父
母之嚴于其子，如君之嚴于臣，則倫理一定，上下截然整齊矣。或疑，父嚴母慈，而此皆稱嚴者，蓋母之不嚴則庇子弟之過，亂內外之別，家之不齊
率由於此，故亦稱嚴，正恐其過于慈也。此節本義謂亦指二五，然五剛二柔，于嚴義未甚合。按《大全》丘氏謂：此卦內三爻女子之事，外三爻男子
之事。初爲人女，二爲人妻，三爲人母。四爲人子，五爲人夫，上爲人父。三上皆剛，有合于嚴君之義。且前節言夫婦，此言父母，末又以六爻旁通
，取象一家，意尤曲盡。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。上父初子，上下相去甚遠而其分嚴。五兄三弟，上下
相去甚近而其情親。五夫四婦，三夫二婦，雖相比而亦未嘗无上下之分也。卦但言女貞，夫子即爻象旁通言外之意，而治家之道乃盡也。《象》曰：
風自火出，家人，君子以言有物而行有恒。火熾則風生。君子觀風火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。脩身莫大于言行，言必有物，實
而不虛。行必有恒，常而不變。則身修而家治矣。初九，閑有家，悔亡。離體中虛有家象，變艮爲門爲止，有防閑之之象。凡事謹始。初之時當閑，
而九之剛明能閑之。蓋離則有先見之明，陽剛則有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以閑之也。推此類，凡事閑之于初，悔可无矣。然能謹閑可免
悔，不閑且如何哉。《象》曰：閑有家，志未變也。志未變而豫防之則易，若已變而治之，則傷恩失義亦无及矣。六二，无攸遂，在中饋，貞吉。六
二上應九五，有无遂事而順從其夫之象。在下卦之中，互坎爲酒食，有居中唯酒食是議之象。柔順中正，女之正位乎內者也，故曰貞吉。《象》曰：
六二之吉，順以巽也。柔順中正而上應九五也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。九三重剛不中，故有嗃嗃嚴厲之象。比乎二四兩柔之間
，又有婦子嘻嘻之象。治家之道，過剛不中，不无悔厲。然以義勝情，猶可獲吉。若縱情敗度，則家道以壞矣，豈不終可吝乎。悔自凶趨吉，吝自吉
趨凶。《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。過嚴未失治家之道，失節則必亂矣。六四，富家，大吉。陽主義，陰主利。六四以陰居
陰，得位之正，介乎九三九五之間。以柔得剛，以虛受實。又巽爲利市三倍，故有能富盛其家之象，大吉之占也。《大全》以主家之婦言之，時解以
言大臣理財，于家人之義未協。然爲人臣者占得之，則以爲理財之占亦可也。《象》曰：富家大吉，順在位也。以柔順而居陰之正位，能保其富者也
。九五，王假有家，勿恤，吉。假，至也。九五剛健中正，應六二之柔順中正，能修身以至于其家者。勿用憂恤，吉可知矣。初閑有家，家道之始。
此有家，家道之成。中互坎爲憂，此出坎外，故有勿恤之象。《象》曰：王假有家，交相愛也。五愛二之內助，二愛五之刑家，所謂假也。上九，有
孚，威如，終吉。陽爻實，有有孚之象。以剛居上，有威如之象。有孚則至誠惻怛，可聯一家之心而不至于離。威如則整齊嚴肅，可振一家之事而不
至于瀆。故長久得吉也。三以剛居剛，故有悔厲。上以剛居柔，又卦之終以威爲正家之本，故終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。反身自治則
人畏服，非作意以威之也。如言有物，行有恒是也。全卦以正家必先乎內，又上下卦爲長女中女之象，故專言女貞。彖傳六爻，則推爲一家之象。彖
傳以上爲父，初爲子，五三夫，四二婦，五兄，三弟，而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之剛柔亦
不可易。女子未嫁，律身宜嚴，故九居初以自閑也。婦道宜順，故六居二，无遂事也。母道恐慈之過，故寧爲九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜
順，故六四爲富家。夫道貴義，故九居五則刑家。上則爲人父之事，嚴君一家之主，威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此，而占者
又隨事以求其義，未可泥也。38. 睽卦　睽卦　兌下離上睽卦下兌上離，火炎上而澤潤下，二體相違，睽之義也。又二女同居，志不同行，亦睽
之義也。睽次家人。按《序卦》：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。睽綜家人。家人離陰在二，巽陰在四，皆得其正。睽則兌陰居三，離居五
。皆居陽位，不得其正。家道之窮必乖，睽所以次家人也。全卦以卦德內說外明，卦綜柔進居剛，卦體六五下應九二，故雖不宜大事，而小事猶吉。
六爻皆有始睽終合之象。初喪馬，至四遇元夫，而初四合。二遇巷，至五往何咎，而二五合。三輿曳牛掣，至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待，
外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。睽，小事吉。睽，乖異也。上火下澤，性相違異。中女少女，志不同歸。故為睽。長女中女同居則為
家人，而中女少女同居則為睽者。家人離陰在二，巽陰在四，得女之正。睽則兌陰在三，離陰在五，非女之正也。離上兌下為睽，僅可小事。兌上離
下為革，則曰元亨利貞者。革以九居五，六居二。剛柔得位，故為湯武之大事。睽以六居五而九居二。剛柔失位，是以為小事也。又凡卦陽剛為主，
則可以大事。睽柔進乎五者也，小過柔過乎剛，故不可大事。睽柔進居剛，故小事吉也。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同
行。火炎上而澤潤下，无相得之性。二女少則同處，長則各有夫家，有難合之情。此以卦象釋卦名義也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，
是以小事吉。以卦德言之，兌說麗乎離明。則心氣和平，明燭事機矣。以卦綜言之，家人下卦之離，進為睽之上卦。六居五尊位，有勢矣。以卦體言
之，則以六五虛中之主，下應九二剛中之臣。得輔矣。然三者皆柔之為也。故僅小事吉而已。柔進上行，得中而應乎剛，在鼎則為元亨，在睽僅為小
事，則爻同而事異故也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。天高地下，睽也，然陽降陰升而成化育之事
則同矣。男女異質，睽也，然男倡女隨，志則通矣。生物萬殊，睽也，然此感彼應，事則類矣。睽，小也。睽而終同，則其用大矣。故極贊之。《象
》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。君子以此，于大同之中知所當異。和而不流，羣而不黨是也。彖傳于睽言合，君子濟睽之
功也。象于同言異，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之睽。初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。初无正應，宜有悔
也。然居睽之時，陽剛得正，悔亦可亡。下卦為兌為毀折，有所喪失之象。四互三五為坎，為亟心之馬，有喪馬勿逐自復之象。坎又為盜，惡人之象
。見惡人亦可无咎。所謂見者，不得已而遇之之詞，如孔子之于陽貨也。若往求見，則為逐矣。此爻言當睽之時，正應不可必得，不可強人之合。惟
去者不追，聽其自還。來者不拒，雖惡人亦見。其善于處睽者也。《象》曰：見惡人，以辟咎也。此咎作殃咎之咎。九二，遇主于巷，无咎。二變互
三四為艮為徑路，巷之象。二五正應，遇之之象。二五本正應也。以當睽之時，多所乖隔。二以剛中之才，具和悅之性，委曲相求，以得遇主而成濟
睽之功，故无咎。《象》曰：遇主于巷，未失道也。正應，非有邪也。六三，見輿曳，其牛掣。其人天且劓，无初有終。三互坎有輿象。二以剛在後
，輿為曳之象。離有牛象。四以剛居前，其牛掣之象。天，去髪之刑。劓，去鼻之刑。皆傷于上者。天而又劓，重傷也。離為目，有見之之象。三與
上皆言見，非實有是事，而見為如此耳。三與上本正應，而二在後，有見輿曳之象。四隔于前，有見牛掣之象。上九猜狠方深，見為被傷，天且劓之
象。二陽厄之如此，是无初也。終得正應，有終矣。三以不正之陰，承乘應皆不正之陽，故其象如此。《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇
剛也。以六居三，在二陽之間，不當也。遇剛，正應也。三雖善遇，非上之剛明，亦不得遇也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。九四无應，上
下皆陰柔小人，有睽孤之象。初九同德，有遇元夫交孚之象。元，善之長，惡之反，初剛而得正，故為元夫。然當睽之時，惟恐交孚之不至，必以危
厲處之，乃无咎也。初視四為惡人，四視初為元夫者，初得正而四不正也。不正而終有遇者，喜其陽剛之同德也。《象》曰：交孚无咎，志行也。得
人以濟睽也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽時以陰居陽，有悔也，然居中得應，悔可亡矣。厥宗，指九二于五，猶宗臣也。二兌口，有噬膚象
。噬膚，本義謂其易合。程傳謂五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之。如姬公之于周成，入之者深也。今兼用之，五柔易合二，入之者深，明良
道合，往以濟睽，何咎之有。《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。傳推言之，言睽可濟天下之慶，豈但免咎已乎。上九，睽孤。見豕負塗，載鬼一車。
先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。上九六三正應，非孤而曰孤者。睽極多疑，孤生于所見也。三互四五為坎，有豕象，又為水，有塗象
。三以陰居二陽之上。又坎為隱伏，有載鬼一車象。三見四，有牛掣象。上見三，為豕之負塗，且疑其汙我矣。三見二，有輿曳象。上見三，則為載
鬼一車，且疑其祟我矣。弓矢本取象于睽。又坎為弓，又為狐疑。先張之弧，疑之也。後脫之弧，疑漸去矣。上變震為歸妹，有婚媾象。匪寇婚媾，
知三非寇而實親也。坎又為雨，陰陽和則雨。遇雨則吉，遇六三也。言疑盡釋，睽終復合也。《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。羣疑，指上所見。全
卦當睽之時，是以不可大有所為。而睽有終合之理，故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五，三上以正應而終合。初四非應，以同德而亦終合。天
下事未有終于乖違者，所以貴有濟睽之功也。39. 蹇卦　蹇卦　艮下坎上蹇卦，下艮上坎，險在前而止，不能進也，故為蹇。蹇卦次睽。按《序
卦》：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。睽乖之時，必有蹇難，蹇所以次睽也。全彖取後天八卦，艮坎在東北方，離坤在西南方。艮
坎為蹇，則對方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上，而六二以柔順中正之臣在下，又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟蹇之君，
二為同患之臣。餘四爻雖處蹇，而无濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才，獨以與五非近非應，而反就二以同往，故言喜。四以比三，故言連。上以應
三，故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之才不能濟，故五之所待者，三之來也。三反從二以來，則朋來矣。獨初六才柔位卑，故以來譽勉之。此六爻之大略
也。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，足不能進，行之難也。前有水之陷，後有山之阻。又為見險而止之義，故曰蹇。又睽卦盡反則為
蹇，睽取目有所見，重離在前也。蹇取足不能進，重坎在前也。利西南不利東北，按《本義》謂西南平易，東北險阻。《程傳》謂西南坤方，坤，地
也，體順而易。東北艮方，艮，山也。體止而險。今按：卦象中无坤而言坤者，其說有二。以後天八卦言之，艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合為蹇
，不利東北。離坤合為晉，是為利西南矣。蹇卦无西南，就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋，而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之，蹇難之時，
非有陽剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽，五以陽剛為濟蹇之君，三非正應，然反而就二連四應上以輔乎五。五三變為純坤，則出東北之險阻，入
西南之平易，蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣，三反就之，遂與四上皆來互輔于五，以共濟蹇，有利見大人之象。六爻唯初
不正，故宜見險待時。二以上皆正，可以濟蹇，故曰貞吉。占者得之。則見險者貴于能止，而不必終于止處。險者貴于能進，而又不可失其正也。《
彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義，然知其不能進而不輕進，即知也。山水為蒙，水
山為蹇。知者蒙之反。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦綜言之，
蹇卦綜解。解下卦之坎，往為蹇上卦之坎，九五得其中也。後天震在東，艮在東北。解上卦之震，下為蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道窮也。以卦體
言之，二五正應，三反四連而上來碩，皆可濟險，往有功也。自二至上，位皆得正。初雖不當，而陰柔在下，亦正也。上下皆正，則邦可正，蹇可濟
矣。坎睽蹇皆非順境，夫子以為此時，亦有可用者，故極贊其大。《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君子之蹇也，
反而自修。反身即思不出其位之義，艮象也。修德即常德行之義，坎象也。象傳言反身修德，五爻曰大蹇朋來，蓋得人心以反諸身為本，即孟子所謂
其身正而天下歸之也。文瀾本「謂」作「云」初六，往蹇來譽。往，上進也。來，止而不進。蹇，行之難也。故諸爻皆以往來為言。他爻來字，
指下一爻而言。初无可來，以不進為來。六非濟蹇之才，初非濟蹇之位。往則犯難，來則有見險能止之譽也。《象》曰：往蹇來譽，宜待也。待時而
往，非終止也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。六二與五為正應，輔五以濟蹇者，有王臣之象。他爻外卦一坎而已，二互三四又得坎體，有蹇而又蹇之
象。入難之深，致身王事，非為私也，故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往，二五獨不然。五乃濟蹇之君，二之柔順中正，濟蹇之臣也。當蹇之任，鞠躬
盡力而已。成敗利鈍，皆非所計，故不言吉凶也。《象》曰：王臣蹇蹇，終无尤也。事雖不濟，亦无可尤也。二匪躬而不言濟蹇者，陰柔短于才故也
。君子取其義而恕其才，故无尤。九三，往蹇來反。三與五非正應，非當蹇之任者，故往則蹇。來，下就二也。此爻變為水地比，有親比于人之象。
二有蹇之任，三有剛陽之才，下就二以圖共濟，則反而得所安矣。文瀾本「剛陽」作「陽剛」《象》曰：往蹇來反，內喜之也。內指二陰，喜從
陽。三有濟蹇之才，雖未當其任，而匪躬之臣，有得人之喜矣。六四，往蹇來連。六四已入險中，而陰柔不足以濟。往則益蹇，唯連于九三，則合力
可以共濟矣。《象》曰：往蹇來連，當位實也。陰虛陽實，九三陽居陽位。言所以連于三者，以三之實，所居當位，可以共濟蹇也。九五，大蹇朋來
。五君位而在險中，天下安危所係，而有陽剛中正之德以居之，故曰大蹇。五變坤為衆，朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應，既有匪躬
之志。三于二能來反，復具濟蹇之才。四比三而上承五，協力以濟蹇。占者有其德，則有是助矣。《象》曰：大蹇朋來，以中節也。居位得中，可以
節制聯屬之，故能成正邦之功也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。碩，大也。陽為大。《本義》、《大全》皆作就九五以成大功。今按：六爻之義
，宜就三爻言之。蓋當蹇之時，非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極，往則益蹇。唯來就九三之陽，可成大功。又蹇極將變為漸，則進矣。故許其吉。利
見大人指九五言。就九三陽剛之才，利見九五之君，以濟其蹇也。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。《大全》以在內指九五，
時解從之，然于從貴之言似複。今以在內，指內卦之九三言之。上柔无濟蹇之才，志在得內卦陽剛之才以共濟，而從九五之君也。全彖以卦象，有利
西南不利東北之占。以卦體二五相應，有利見大人之占。大抵當蹇之時，欲其知止以善處蹇之道，又欲其陽剛以大濟蹇之功。需衆爻以濟蹇者五，故
曰朋來。在蹇而輔蹇者二也，故曰匪躬。君臣當蹇之任者，故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責，故皆喜來而惡往。然蹇之時，惟陽剛與五同德，
乃能共濟。三有濟蹇之才者，反而就二，則可以共濟矣。四以比三而來，上以應三而來，皆濟蹇之朋，能輔五者也。惟初陰柔在下，則惟有待時而往
耳。然則蹇之時，在下者貴于知止，而在上者貴于濟蹇，庶幾得其正乎。40. 解卦　解卦　坎下震上解卦下坎上震，動于險外，出乎險也，故爲
患難解散之象。又震雷坎雨，陰陽交感，和暢解散。故爲解。解卦次蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。難極必解散，所以次蹇也。全彖
以解散之後，利于平易安靜，不宜久爲煩擾。然小人者亂之根也，故六爻之義，主于去小人。六三一陰爲小人，非據以致天下兵者，諸爻皆欲去之。
二之獲狐，獲三也。四之解拇，解三也。上之射隼，射三也。五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，无咎而已。此全彖六爻之
大指也。解，利西南。无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。解，難之散也。在險能動，出乎險之外，故爲解。難既解，則宜于平易安靜，不可久爲煩
擾。其卦上震下坎，後天亦居東北之位，與坤亦對。蹇與解相綜，蹇在險中，故言利西南，兼言不利東北。解已出險外，則但言利西南，而不利東北
可不必言矣。无所往其來復者，復東北也。難已解，故復亦吉也。有所往，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早爲吉也。蹇上卦之坎，來解爲
下卦，而二仍居中，有來復吉之象。蹇下卦艮，綜解爲上卦之震，反艮止爲震動，有所往而夙之象。震東方日之初出，故曰夙吉。「二」當作「
五」，從文瀾本《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止，才之不足也。解遇險而動，才之有餘也。屯動乎險中，
難之未平。解動乎險外，則難之已散也。解，利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。以卦綜釋卦辭。坤爲衆，西南入于
坤體，故爲得衆。得中有功，《本義》、《大全》皆謂指九二，時解從之。然六爻獨重九二，未得其解。愚意謂指兩陽爻也。无所往則來復，取坎之
得中。有所往則貴夙，取震之能動。蹇上卦之坎，來解下卦，仍在下卦之中。來復得中，所以吉也。蹇下卦之艮，綜爲解之震。震動有爲，所以有功
也。聖人于患難方平之際，不欲人以多事自疲，亦不欲人以无事自怠。故得中則不養禍，亦不擾民矣。有功則惡不滋，難永息矣。天地解而雷雨作，
雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。雲雷爲屯，故雷雨作爲解。窮冬之時，陰陽固結不通。及陰陽交泰，則百果草木或甲或拆。天地所以成化
功也。此極言而贊其大也。《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過者，赦而不問可
也。罪惡而赦之，非義也。矜其无知，宥而從輕而已。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作，天地以之解萬物之屯。赦過宥罪，君子以之解萬民之難
。故襍卦曰：解，緩也。文瀾本「宥而從輕而已」作「而罪疑從輕」初六，无咎。震陽動于險上，初與爲應。卦之所藉以解散者，何咎之有。又方
解之初，宜安靜而休息之，故爻辭簡以示意。《象》曰：剛柔之際，義无咎也。初柔四剛。際，遇也。難之方解，不宜過剛過柔，以剛柔相際爲得宜
也。九二，田獲三狐，得黃矢。貞吉。狐者，邪媚之獸。《本義》謂，卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，狐之象也。今按：三陰爻上得正而初在下有
應，爻辭皆不深貶。唯三不中不正，又无正應，又居下卦之上，猶小人以邪媚居高位者。當解之時，小人而在高位，在所必去。唯二以陽剛能去之。
又坎爲狐。六三居三之位，故有田獲三狐之象。黃，中色。矢，直物。九二居中，有剛直之德，有得黃矢之象。九居二若非正而中，自无不正矣，故
曰貞吉。此大臣得君，能去邪佞以行其中直之道者也。《象》曰：九二貞吉，得中道也。居中自能守正也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。以六居三
，在下卦之上。坎爲輿。有負荷之小人而乘車之象。二視三爲狐。上視三爲隼。四視三爲拇。羣起而攻，有致寇至之象。六三非貞而言貞者，高位乃
君所與，亦貞也。雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之可也。卦以解名，解難莫要于解小人。故諸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，則寇亦解矣。
《象》曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。負无可醜。負且乘，則可醜。戎由自致，不言凶而凶可知。九四，解而拇，朋至斯孚。按：《
本義》以拇爲初，朋爲二。按王注以拇爲三，朋爲初，皆未當。今以朋指二，拇指三。蓋震爲足，三在足下，有拇象。二與四同陽剛之德，四居大臣
之位，宜與二同心以解難者。三以小人間之，解去三之拇，則二得以上比于四，同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨，以親善類者也。《象》曰：解
而拇，未當位也。以九居四而與三比，故曰未當。設若居三居初，則得正而與二比，居五則得當而與二同德矣。觀象傳，益見解拇宜指三。六五，君
子維有解，吉，有孚于小人。按《本義》：卦凡四陰而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退爲驗也。
按王注：居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖闇猶知服之而无怨矣。今時解皆從《本義》，謂人君以去小人爲驗也
。然詳王注語意，釋有孚尤明順。六五當君位而得中，亦得稱君子。然五陰柔，非能解者。以應陽剛之二，能獲三狐。比陽剛之四，能解其拇。是能
逐惡之賢臣，而五能信任之，故曰有解也。五維能任二四以解難，凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患，使小人畏服者也。《象》曰：
君子有解，小人退也。從《本義》作退去之退，從註疏作退聽之退。可兼。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。上六居卦之最上，又震體，
故有公象。三居下卦之上，互二四爲離爲飛鳥。有隼在高墉之象。上與三非應，則敵也，有射隼于高墉之上之象。九二剛中，視三柔而不中，象狐之
邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。《繫辭》以三爲小人，以上爲藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。易于震動多有戒辭，今曰无不利
。蓋自坎來，經歷多難。所謂待時而動者，動必不妄也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。三竊位而不應，悖逆者也。故解之宜速也。此卦彖傳及二
爻四爻五爻上爻，所見皆與《本義》不同，非敢求異，姑存疑義耳。41. 損卦　損卦　兌下艮上損卦下兌上艮，取損下益上之義，其說有四。山
體高，澤體深，下深而上益高，一也。澤在山下，其氣上通，潤及草木，二也。下為兌說，三爻皆上應，說以奉上，三也。損下乾剛而益柔，益上坤
柔而成剛，四也。損上益下謂之益，損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基，則安益也。取牆基之土以增其高，必危損矣。散君惠以結民心，益也
。剝民以奉其上，損矣，故卦名損，損次解。按《序卦》：解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。縱緩必失，失則有損，損所以次解也。全彖以損
所當損則得，而要之于時。六爻則下三爻皆知損者，上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之，唯合于時則得。若不宜損而損，則所損又不待
言矣。此全卦之大旨也。文瀾本「散君」作「君施」損，有孚，元吉，无咎。可貞，利有攸往。損為減省之義。以人事言之，損下益上，損內益外
，剝民奉君，皆是也。損非人情所欲，故必損所當損，使人皆有孚信之心，則有樂從之吉，无貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞，可通行天下而利有攸往也
。占辭繁而不殺，蓋以損之事，本未能大善而吉，未必可固守，未必可有往。唯損所當損而至于有孚，則兼得之。故損，不可不慎也。曷之用，二簋
可用享。曷，何也，問答之辭。言當損之時，何所用乎。雖以二簋之薄，可用以享而无害于禮矣。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。以卦體釋卦
名義。損益二卦，皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上，損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛，損下體本乾，皆實，在所當損。上體本坤，皆虛，在
所當益。此所以損下益上而合于道之當然也。損而有孚，元吉，无咎。可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈
虛，與時偕行。當其可之謂時。二簋之用，時當損故也。以卦爻推之，凡損剛益柔皆有時，非剛皆所宜損也。以天下之理推之，凡損其盈，益其虛，
益極復盈而損，損極復虛而益。皆隨時以行，雖聖人不能違乎時也。《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。忿易發難制，故曰懲。懲者，懲于
今而戒于後也。欲之起甚微，故曰窒。窒者，遏絕之使不行，思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿，蓋忿之來，氣湧如山，況多忿如少男乎，故懲
忿當如摧山。觀澤之象以窒欲，蓋欲之溺，浸淫如澤，況多欲如少女乎，故窒欲當如防澤。忿之不懲，必至于遷怒。欲之不窒，必至于貳過，君子修
身所當損者，莫切于此。初九，已事遄往，无咎。酌損之。初九當損下益上之時，而以剛居剛，處于有餘，上應六四。故宜輟其所為之事，速往以益
四則為无咎。然當損之初，又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜，庶不自傷其本量也。《象》曰：已事遄往，尚合志也。尚，上通。上與四合，宜
速往也。九二，利貞，征凶。弗損，益之。二剛中，无有不正。然不能自守而妄進，則不正矣。故戒以征凶也。弗損，益之，蓋損己益人者，益止于
所損。以弗損為益，其益已无方。初曰酌損，二則弗損者，初以剛居剛，勢處有餘，在所宜損。二以剛居柔，已得其中，又為說體，若過損以益上，
是屈己以取媚，非貞者矣。故弗損者，不變其所守也。然以陽剛與六五相應，剛柔相濟，五已受其益，是弗損而有以益之也。《象》曰：九二利貞，
中以為志也。居二處說，疑于非正。中以為志，不以損為益則正矣。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。此爻獨言損之義。天地間陰陽對待，
唯兩而已，三則餘其一而當損。蓋兩相與則專，三則雜而亂。下卦本乾，損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。
上與三以剛柔相易而謂之損者，但言其減一耳。夫子《繫辭》以「男女媾精」言之，即指三上二爻。《程傳》又謂：初二二陽，四五二陰，同德相比
。三與上應，皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻，以廣得友之義也。《象》曰：一人行，三則疑也。一人行而得一人為友，三則疑其所與，理當
損去其餘也。然細繹此爻取象，不過謂有餘在所當損。損而得當，則為得友耳。夫子《繫辭》以男女言之，蓋陰陽對待，不容或過。猶男女有偶，不
容或參。故道有所宜損者耳。非謂取友者，有取于二而不容有三也。若以辭害意，則不可通矣。六四，損其疾，使遄有喜，无咎。四變互坎為心病，
疾之象。卦取損下益上，四在上卦，宜不言損矣。然居損之時，在上之下，與剛相應，是能自損其陰柔之疾，以受陽剛之益者也。惟速則善而无咎矣
。四與初皆言遄，蓋初方舍其事而速于益四，四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰遄往，四曰使遄。初之遄，四
有以使之也。此能變化氣質以受益者也。占者能如是，則无咎矣。《象》曰：損其疾，亦可喜也。疾本无可喜，能因人而損之，亦可喜也。六五，或
益之十朋之龜，弗克違，元吉。自二至上，中虛其體，似離而大，有十朋之龜之象。按《食貨志》兩貝為朋。元龜長尺二寸，大貝十朋。朋直二百一
十六，十朋直二千一百六十，大寶也。二應于五。而二既守正，以弗損為益。五虛中居尊，以受天下之益。若不知其益之所自來者，故曰或益之。而
有其德則其實，亦有不得辭者，故曰「弗克違，元吉」。《象》曰：六五元吉，自上祐也。德能動天，天祐之也。上九，弗損，益之，无咎，貞吉。
利有攸往，得臣无家。按《本義》謂上九受益之極，欲自損以益人。然惠而不費，不待損己，然後可以益人也。惠而不費，則惠廣矣。故又曰得臣无
家。今時解皆從之。然上雖損卦之終，不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按王註：「處損之終，上无所奉。損終反益，
剛德不損。處損之極，尚夫剛德。為物所歸，故曰得臣。天下為一，故无家也。」此解雖不言益下，而于受益之義亦未明。愚意此「弗損益之」與二
爻不同。二爻言不損己以益人，此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽，益此爻之陰而成上九。今既稱九，則无可益。下應六三，三亦不容復損
矣。蓋在全卦為損之極，在此爻為受益之極。故以不損于三為益也。損下之極，不復過損，于義无咎。然以九居上，疑于不正，故戒以唯貞則吉。蓋
取民有制，非若蠲租市惠之為，如是則利有所往矣。上以三為臣，三與上應，有得臣之象。然不過求于三，非以三為私有者，有得臣无家之象。若陳
氏之以家量貸民以固人心，則意在得臣，實以為其家矣。得臣而非以為家，亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則于損卦之義較合，姑以此備闕疑。
《象》曰：弗損，益之，大得志也。不損于下，為眾所歸，其益乃大，得其志矣。全彖當損之時，必信服于人心，乃得其當。故下三爻主損，皆知損
者。初以爻位俱剛而可損，然在初則宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而
下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損于下矣。損非美事，而得其道則皆吉，此彖辭所以詳言之也。42. 益卦周易淺述卷五翰林院編修陳夢雷
撰　益卦　震下巽上益卦震下巽上。以卦象言之，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益。以其義言，損下謂之損，則益下謂之益。以陽爻
益坤之下爻，所以謂之益也。益卦次損。按《序卦》：損而不已必益，故受之以益。蓋損卦天下富實之象，下實上虛，宜有所損以奉君。益卦朝廷富
實之象，上實下虛，宜有所損以惠民。然損下謂損，損上謂益者。蓋民貧則上无所寄，民富則上无可憂。故損下君子反以為自損，損上反以為自益也
。損益循環，理之自然，益之所以次損也。全彖言益則无所不利。彖傳即君之及民，又推之學問造化，以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者，初受四
之益，必有以受之，故利大作。二受五之益，而爻位皆陰，故宜永貞。三不中正，不得當益，而當益下之時，故以凶事為益也。上三爻處益而當損者
，四以順下之動為益，五以至誠感人為益。上處益之極，不能損己，反以求人，則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。益，利有攸往，利涉大川。益，
增益也。當益之時，无所不利，以行則利往，以濟則利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故利涉。人君能以益下為心，則處常
處變无所不利矣。《彖》曰：益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光。此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻，益坤之下爻，有人君損所有，以
惠其民之象。民說之自无窮矣。陽爻居下，陰爻居上，有人君居九重之上，降己以下其下之象。則非私恩小惠之為，其道光眀顯著矣。民說道光，何
益如之。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之，五以中正應二，二亦以中正應五。君臣同德，天下受
其福慶，所以利有攸往也。以卦象言之，木為舟，有濟險之才。震巽皆木，君臣同德，上下一心。不獨可以處常，且可濟變，木道之行也。益，動而
巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。又以二卦之德，推之學問言之。則內卦震動，奮發有為。外卦巽順，潛心遜志，其進也
无疆矣。以二卦之體推之，造化言之，震剛卦之一陽在下，天陽之下施也。巽柔卦之一陰居四，地陰之上生也。萬物並育，其益无方矣。凡此之益皆
道也。道皆時也，損與益皆合乎時而已。此皆以極贊益之大也。《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。遷善當如風之速，改過當如雷之
猛。又雷與風有交相助益之勢，速於遷善則過當益寡，決于改過則善當益純。學問之益，莫大乎此。初九，利用為大作，元吉无咎。陰小陽大。初剛
在下，與四正應。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震體主動，故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益，非大有作為无以報效，故利用大作
。然所作不盡善，未免于有咎矣。越分圖事必出萬全，得盡善之吉，乃可无咎也。他卦元吉以效言，此以功言。《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。
初在下位，本不當任重大之事。不盡善，不足以免咎。六二，或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。二以柔順中正上應乎五，又當益
下之時。此爻即損五之綜，故象占亦同。在損曰元吉，此曰永貞吉，則位有剛柔之分，分有君臣之異也。二已得正，恐陰柔不能固守，則非為下受益
之道，故戒以永貞。二非君位，自王者占之，則為享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之，則事君如事天之義也。《象》曰：或益之，自
外來也。外不專指五，五固正應，而二之柔順中正，人孰不願益之。或者，眾无定主之辭。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。三爻多
凶，六三陰柔，不中不正，不當得益者。然當益下之時，與上為應。而上立心勿恒，故有益之以凶事之象。警戒震動，使之困心衡慮，以增益其所不
能也，如此可以无咎。六爻中虛，有孚之象。三四皆居全卦之中，中行之象。上卦主益下者，上勿恒而五居位，非可告者。唯四近君，在三之上，有
公象。震為玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震動我者，益我也。信之篤而行之必合乎中，以通信于上，故有有孚中行，告公用圭之象。如此，則
三有受益之道矣。《象》曰：益用凶事，固有之也。困心衡慮則有之固也。六四，中行，告公從，利用為依遷國。三四在全卦之中，故皆言中行。四
互二三為坤，有國象。中行告公，三告四也。從者，四從三也。巽為入，有從之之象。四本損之三，遷為益之四。依者，三依四，四依五也，故有為
依遷國之象。言四以益三為心，合于中行，故三告之而見從也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者遷國以益下，亦必有所依而後能立。如邢依齊
，許依楚之類。今四上遷依于五，以柔依剛，以弱依強。四得所依矣，三亦得所依矣。遷國使民有所依，此自損以益下之大者也。《象》曰：告公從
，以益志也。志在益下，故告于公而見從也。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。九五以剛中與二相應，天下皆受其益者也。故言上苟有信，
以實心惠于下，不問而元吉可知矣。蓋我以實心惠下，則下亦實心感我之惠以為德也。自施者言心，惠出于心，非口惠也。自受者言德，德實及民，
民皆感德，非邀結也。九五益之主，自損以益下者。至于惠我德，則不特益下，而上已大益矣。《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也
。大德不德，不必問也。自損益民，君志大得，則上之益亦大矣。上九，莫益之，或擊之。立心勿恒，凶。按《本義》以陽居益之極，求益不已。故
莫益而或擊之，立心勿恒戒之。按《大全》，朱子云此處可疑，且闕之。今細按，卦以損上益下故名曰益，則下三爻皆言受益，上三爻宜言損上。四
遷國，正自損以益下者。五雖陽爻而居中得正，故為能自損以受益者。獨上不中不正，以陽居益之極。雖與三應，而不自損以益下，則不獨不能受益
，且有反擊之凶矣。卦以益名而反致擊者，蓋為上者始終以損上益下為心，則立心有恒，終當受益。若始能自損，終反求益，則立心勿恒。不但无益
，自當致凶矣。此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上為損，然上爻不損下，則損極而益之漸也。益卦以損上益下為益。至上爻反有求於下
，則益極而損之漸也。損益循環，猶否泰之相因也。《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。《本義》莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也
。若究而言之，則又有擊之者矣。按，此于偏辭句亦未明。竊意上不損己以益下，上之偏也。自外來，即《繫辭》所謂莫之與則傷之者至之意。此卦
三爻四爻上爻，雖說有可通，而不无牽強。《來註》《蘇傳》亦多異同，未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。43. 夬卦　夬卦　乾下兌上夬卦
上兌下乾，以二體言之，水聚于澤，積上至高，勢必潰決。以爻論之。五陽在下，長而將極，一陰消而將盡，五陽決去一陰，故名夬也。夬卦次益，
按《序卦》：「益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。」理无常益，益極必決，夬所以次益也。全彖大意以雖處陰消陽之時，亦不容以易心處之
，必相與同心戒懼，而後利有所往。六爻皆從上爻取義，陽之決陰，遠則不能相及，唯比與應當之。五比上，三應上，故皆言夬夬。決而又決，不繫
于陰也。四介三五兩剛之間，欲決上而進退不果。二則遠而不相及，自備而已。初在下最遠，則不能勝矣。大抵君子之去小人，不可以易心處之。此
全彖六爻之大旨也。夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬五陽一陰，三月之卦也。陰盛而陰將衰，決而去之，有君子決去小
人之象。五陽去一陰，其勢甚易。恐人之安肆而忘戒懼也，故再三為警戒之詞。揚于王庭，《本義》作名正其罪。今按《彖傳》柔乘五剛，此句宜指
上六言之，言小人在君側得志也。孚號以下，指五陽爻。孚號，至誠孚號其眾，使合力也。有厲，有危道，不可肆也。告自邑，先治其私也。不利即
戎，不可專尚威武也。能如是則可以有所往，亦不以贍顧而遂卻也。兌為口，有揚王庭象。陽實，孚象。乾為言，孚號告自邑之象。五陽恐剛或過，
有有厲不利即戎之象。陽盛陰衰，有利有攸住之象。聖人于君子道長之時，戒懼叮嚀如此。蓋不以得為而自肆，又不以過葸而小卻也。《彖》曰：夬
，決也，剛決柔也。健而說，決而和。釋卦名義而贊其德也。以五陽決一陰，乾健而濟以兌說。則不至于怯，亦不過于猛矣。其決之也得无過不及之
中，非決而和乎。健而說，以德言。決而和，以事言。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往
，剛長乃終也。柔乘五剛，以卦體言之。以一小人乘九五之君，跋扈橫恣之象也。其危乃光，危厲其心。必去小人，乃光顯也。所尚乃窮，言尚威武
必至困窮。所以既告自邑而又不利即戎也。剛長乃終，謂一變純乾，乃无復小人也。易于剛乘柔不書，于柔乘剛則書。剝言不利有攸往，不欲其為純
坤。夬言利有攸往，則欲其為純乾。皆扶陽抑陰之意。然以五陽去一陰，其勢似易，而聖人所以周防戒備之詞，无所不至。蓋小人有一之未去，皆足
為君子之憂。人欲有一分之未盡，皆足為天理之累。此聖人所為三致意也。《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。澤上于天，其勢
不居。君子觀此施祿，使澤及于下也。居德，即屯膏之意。居其德而澤不下逮，人君所最忌也。初九，壯于前趾，往不勝為咎。陽壯之時，居下无勢
，有壯前趾之象。勇決前進，不勝其任。雖非背理，而反為小人所傷，則咎矣。此與壯初爻同。當壯之時，在下戒其用壯。當決之時，在下戒其過決
。《象》曰：不勝而往，咎也。知其不勝而往，自取咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。二，地位。二變為離。離日在地，莫夜之象。離為戈兵，
有戎之象。坎為加憂。離，坎之反，勿恤之象。九二當決之時，以剛居柔。則能自晦不至于過，憂惕號呼以自戒備，則雖莫夜兵戎驟至，亦可无憂患
矣。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。下卦之中，剛而能柔故也。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，无咎。九三居下卦之上
，重剛不中，又乾為首，故有剛壯見于面目之象。以剛居剛，有夬而又夬之象。上與陰應，有獨行遇雨之象。君子之去小人，悻悻見于面目，則小人
忌之，有凶道矣。然若果能果決，不係于應與之私，則雖合于上六，如獨行遇雨至于若濡，而為眾陽之君子所慍。然終必能決去小人，无所咎也。《
本義》以溫嶠之于王敦言之，亦近。《象》曰：君子夬夬，終无咎也。所以无咎者，以有夬夬之心故也。迹可濡，心不可變。決之以心，不必見于面
目也。九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。四亦為坎，坎為溝瀆，有臀象。兌為毀折，无膚之象。九四居上之下，以陽居陰，不中不正
。居則不安，行則不進，有臀无膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。四欲決陰，必藉五為之前而隨
其後，有牽羊之象。兌為口，四變陰則為坎為耳，有聞言之象。牽羊隨其後則悔亡，而九剛无下人之志。聞牽羊之言當信，而四柔必无克己之功。有
聞言不信之象。蓋君子之去小人，勢未可遏，姑緩之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志剛，專己自用，鮮有不敗者。王沂公之于丁謂
牽羊悔亡者也，寇萊公則聞言不信矣。《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。位不當，不中不正也。九五，莧陸夬夬，中行无咎。
莧，馬齒。陸，商陸。皆感陰氣之多者。暴之難，乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按《本義》，決而決之而又不為過暴。《大全》丘氏謂
勉之以夬夬而又戒其中行則无咎者。五當可決之位，勢易于三。三唯其夬夬即可以无咎。五之夬夬或失之過暴，則猶為有咎也。今按《象傳》中未
光之言，非慮其過暴也，特慮其不決耳。蓋馬齒之為物，莖脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非盡力決而又決不可，故以此取象小人。
人主昵于近習，忽為易制，不忍治之太過，而卒以敗事者多矣。九三與上應而在下位，故雖夬夬不免于濡而得无咎者，諒其心也。五居君位，有可夬
之權。特恐昵比之過，視為易制。不忍處之太甚，以過中為疑。故戒之曰勿，謂莧陸之易折也，小草根蔓難除，必夬之又夬之，非過于暴也。如是乃
合乎中行，僅可以免咎耳。如此于象傳始合。文瀾本「位」作「時」《象》曰：中行无咎，中未光也。以其有昵比之心，未得為光大也。上六，无
號，終有凶。兌為口，變純陽為乾，无所號呼之象。上比五以自肆，而五則夬夬矣。應三以為援，三則亦夬夬也。小人窮極必敗，无所控訴也。占者
有君子之德，則其敵當之，不然必凶矣。《象》曰：无號之凶，終不可長也。一柔在上，終不可久，必為五陽所決也。全卦于君子去小人之道，言之
最為委曲詳盡。參之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。44. 姤卦　姤卦　巽下乾上姤卦巽下乾
上，風行天下，萬物无不經觸，乃遇之象。又卦爻五陽而一陰始生于下，陰與陽遇也，故為姤。姤卦次夬，按《序卦》：「夬，決也。決必有遇，故
受之以姤。姤，遇也。」本合則无所遇。夬決既離，乃復有遇。又夬卦一陰將消于上，則復生于下，姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽，壯盛不正之
女，故戒以勿取。彖傳喜陽之得行正，以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道，故惟近者得之而正應反凶。二最近初，遇之最先者，故
有魚。四雖與初正應，而初為二得，非已有矣，故无魚凶。三介二四兩剛之間，欲遇不得，猶夬四之欲去不能也。五去初遠，无相得之理矣，聽天命
之自至而已。上則最遠而窮矣。蓋陰生必至敵陽，故彖戒以勿取。而陽得陰猶可制，故爻又欲其制陰。此全卦六爻，无非扶陽抑陰之意也。姤，女壯
，勿用取女。姤，遇也。一陰生于五陽之下，五月之卦也。夬決之盡，則為純乾。一陰忽生于下，如不期而遇者，故為姤。一陰而遇五陽，女德之不
貞而壯之甚者。取以自配，必害乎陽，故戒以勿取也。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。五陽往而陰方來，故曰柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。
女德不貞，不能從一而長久也。天地相遇，品物咸章也。以卦體言之，五陽在上而一陰生于下。以陰遇陽，天地相遇也。以卦畫論，其時則為五月，
萬物茂育蕃衍，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。《本義》專指九五。謂以剛明之君，遇建中表正之位。德因位顯，治化大行于天下也。今宜兼
二五言。九二之剛德，遇九五中正之君，明良會合道可行于天下也。彖辭慮陰之始生，彖傳又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君。時當相遇，所
關者不小。姤之時義大矣哉。《程傳》專承天地君臣之相遇言之。《本義》謂幾微之際，聖人所謹。蓋以柔遇剛，遇之不善者也。天地相遇，剛遇中
正，遇之善者也。陰陽，造化之本，不能相无，就姤而言，豈必无善者。然當品物咸章，治化大行之時，實為陰長陽消之幾所自伏。當其時者，不可
不思其義，預為扶陽抑陰之計也。《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。風者天之號令，所以鼓舞萬物。命者君之號令，所以鼓舞萬民。施命
誥四方，取風行天下之象也。君門深于九重，豈能與民相遇。惟施命誥四方，則君民相遇，猶風之遇物也。觀為地上之風，旁行而通。姤為太虛之風
，自上而下。故觀言省方，而此則言施命也。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅以止車。金柅，言其堅也。乾為金。初陰在下
，宜靜正自守，有繫于金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動，有攸往之象。故又言當遇之時，若以陰往遇陽，則立見其凶矣。設言一吉一凶，
使之自擇也。豕，陰物。初勢雖微，然在下而動，有羸豕蹢躅之象。言陰雖微，而躁動漸進侵陽。猶豕雖羸，其蹢躅跳躑有必然而可信者，不可不預
為之備也。此爻只宜就陰不宜輕動遇陽言之，而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。初四相應，
將牽連而上，故柅以止之也。九二，包有魚，无咎，不利賓。魚，陰物。巽為白茅。二與初近，初在其內，為包有魚之象。得之則陰受制于陽矣，故
无咎。乾尊有賓象。二包初而有之，則二為主而四為賓。四雖正應。反不得而有初矣，故有不利之象。蓋卦以遇合為義。遇合之女未嘗擇配，二近，
則先有之矣。《象》曰：包有魚，義不及賓也。一陰不能兼二陽。揆之于義，不能及之矣。譬眾漁之取魚，先至者得之，後至者雖善漁，不及也。九
三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。巽為股。三居巽之上，有臀象。過剛不中，與上无應。居則不安，有臀无膚之象。下不遇初，為二所隔。行則不
進，有其行次且之象。進退如此，雖有危厲，然无所遇，亦不為陰邪所傷，故无大咎也。夬四欲上決上而不能，此則欲下遇陰而不得，故取象皆同。
《象》曰：其行次且，行未牽也。初陰上進又與四應。若有引進之者，故宜繫之。三孤孑无應，下又隔二，无牽引之者，是以行次且也。九四，包无
魚，起凶。四與初正應，當遇者也。乃已遇于二，不及于四，有包无魚之象。人心已離，凶自此起矣。蓋遇本非正，故正應无遇之象。此即二之所謂
不利賓也。《象》曰：无魚之凶，遠民也。陰為民。民之去己，猶己遠之也。陰陽之取象不一，或取于男女，或取于君子小人，或取于君民。姤取男
女之遇，本非其正，故四不得初而二得之。然陰之初長，近者易制，遠者難及，故二取象于得魚。以言君子小人近而得制，故可无咎。但陽宜得陰以
為正應，故四取象于君之失民，必至召凶。取象雖異，而大意皆扶陽抑陰。占者亦隨事變通以占之，不可執一也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天
。杞，高大堅實之木。九五陽剛中正，主卦于上，有杞象。瓜，柔蔓之物。初陰在下，有瓜象。五與初遠不相遇，勢不能相制，有以高大之杞欲包在
地之瓜之象。姤，陰長之卦。而九五居陽明之位，有含晦其章美之象。瓜性善潰，終有必壞之時。陰陽消長，姤又有終復之勢。靜以待天心之復，有
有隕自天之象。陽剛之君在上，小人方盛，勢未能制，姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之于王敦，其事類之。《象》曰：九五含章，中正也。有隕
自天，志不舍命也。居中得正，故能含其章美。不失之闇昧，亦不失于淺露也。志不舍命，蓋陰長而陽消，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不
以命廢志。九五之志堅，遇必有自天而隕者。言人之至者，天不能勝也。上九，姤其角，吝无咎。上九剛而在上，无位无應。不得所遇，為姤其角之
象，吝道也。然不為陰邪所侵，亦无咎矣。蓋陰之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其凶。三以剛在下卦之上，故雖厲而无大咎。上以剛
居上卦之上，雖吝无咎。蓋遇本非正，故不遇无可咎也。《象》曰：姤其角，上窮吝也。剛上窮極，自无所遇也。大抵當姤之時，小人固不可使之進
，而君子又不可无以蓄小人。彖但言陰長之宜防，而彖傳復言陽剛之可行。君子當此，正宜慎之于微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。
唯三以重剛不中，上以剛居卦極，故厲而吝。然皆无咎，亦以與陰不相遇。皆不與陰之進也。45. 萃卦　萃卦　坤下兌上萃卦下坤上兌，澤在地
上，水之聚也。水潤澤其地，萬物群聚而生，萃之象也。又上說下順，九五剛中，二以柔中應之，萃之由也。故為萃。萃卦次姤。按《序卦》：姤者
遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。物相會遇則成羣萃，萃所以次姤也。全彖當萃聚之時，理勢必亨。但當得正，則可大有所為。此全彖
之大旨也。六爻四陰萃于二陽。五得位而權分于四，故有元永貞之戒。四以陽有可萃之權，而不居其位，故必大吉而後无咎。初宜應四而隔于二陰，
故眾笑而可往。二五正應而二中正，故有引吉之占。三比四不得應上，非正，故不免于小吝。上无位，求萃不得，唯有齎咨涕洟而已。此六爻之大畧
也。萃，亨，王假有廟，利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。澤上于地，萬物萃聚之象。亨字衍文。廟，所以聚祖考之精神，人必先聚己之
精神，乃可入廟而承祖考。當萃之時，故宜為卜祭之吉占也。既萃則宜見大人，可以得亨而貴于正，不正則亦不能亨矣。萃當物力豐盛之時，故祭享
宜豐，用大牲則吉。萃當人心翕聚之會，故凡事可為而有所往則利也。全卦六爻二三四互艮為門闕。內坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應之，有利
見大人之象。二五皆居中得正，有利貞之象。大象坎為豕，外卦兌為羊，內卦坤為牛，大牲之象。損之時二簋可享，則萃之時宜用大牲矣。渙之時利
涉大川，則萃之時宜利有攸住矣。《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上，而二以柔中應之
，君臣聚會之時也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。致孝享，言萃一己之精神以萃祖考之精神，所
以盡孝享之心也。盡志以致孝，盡物以致享。二五正應，君臣遇合以道，所謂聚以正也。當萃之時，物力豐贍，事勢可為。時豐而豐，道隆而隆。皆
天之正理，故曰順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。陽倡陰和，乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感，聲應氣求。萬物之生成皆聚也
。于咸見情之通，于恒見情之久，于萃見情之同。然情之所以同，其理本一故也。人能聚其精神，則天地萬物與我一，造化在我心矣。《象》曰：澤
上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。澤在天上，有恩澤之意。在地上，有潤澤之意。潤澤故生萬物而萃也。水聚而不防則潰，眾聚而不防則亂。除
者，去舊取新，除其弊壞，以為不虞之備也。曰戒不虞，則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻，則非除戎器之謂。黷武窮兵，又非戒不虞之謂也。初六，
有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往无咎。初與四應，而質柔不能固守，有孚不終之象。二陰間之，同類妄聚，乃亂乃萃之象。應四又
連兌體，若有所呼號之象。二陰群聚而非之。互體為艮為手，兌為說，有一握為笑之象。一握猶一羣。曰握，小之也。大象坎為加憂，恤之象。初變
不成坎，勿恤之象。初能勿恤二陰之笑，往從正應則无咎矣。比初无應而有孚盈缶，終有他吉。萃初有應而有孚不終，至于乃亂乃萃者，比一陽得位
，諸爻比之者，其情專。萃二陽，四不得位，二陰得以間之，其志亂也。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。為同類羣陰所亂也。六二，引吉无咎，孚
乃利用禴。互艮為手，牽引之象。中正相應，孚之象。艮為門闕，二變互離。禴為夏祭，利用禴之象。二與五為正應，君臣道合矣。然在二陰之間，
必牽引其同類之初六六三以萃于五，則得以人事君之義，乃吉而无咎矣。又以二之柔順中正，應五之剛健中正。至誠交孚，不事煩文，猶四時之祭夏
用禴，以聲為主，祭之薄矣，然用之亦利。當萃乃大牲可用之時，然誠意既孚，則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢為國，非以植黨，則誠意可以上達也。
《象》曰：引吉无咎，中未變也。陰柔不能固守，則所萃不正。二有中正之德，不變所守也。六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。六三陰柔，
不中不正。欲萃于四而非應，有萃如嗟如之象。如是則无所利。往從于上，我順彼說，可以无咎矣。然上陰无位，所應非正，故又小吝。與初之往无
咎者不同也。《象》曰：往无咎，上巽也。上應雖非正，以其說體，能巽順以從之也。九四，大吉无咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居
陰不正，非君位而得眾心，有僭偪之嫌，故必大吉然後可无逼君之咎也。此與隨四同義。隨四以承五致天下之隨，必有孚而後无咎。此以承五致天下
之萃，必大吉而後无咎。所以戒人臣者至矣。《象》曰：大吉无咎，位不當也。不居君位也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。九五陽剛
中正，以居尊位，當萃之時有位，則與四之不當者不同，足以至天下之萃而无咎矣。然有四分其權，故或有匪孚者，必修其元善永長正固之德，則无
思不服而悔可亡也。《象》曰：萃有位，志未光也。有位而猶匪孚，志未光大。故反己修德為要也。上六，齎咨涕洟，无咎。齎咨，嘆息也。自目曰
涕，自鼻曰洟。兌口之嘆，有齎咨象。兌澤之流，有涕洟象。處萃之終，陰柔无位。求萃不得，必如是然後可无咎也。《象》曰：齎咨涕洟，未安上
也。五為萃主而上乘之，心自不安也。按：萃卦六爻，或有應或无應，或當位或不當位，而皆曰无咎。蓋天地萬物之情既聚，吉多凶少，此萃所以亨
也。然萃卦與比卦相似，比以五為主而吉，萃亦以五為主而有匪孚者。比卦一陽，其情專。萃多九四一陽，其勢分也。然萃六爻皆无咎，而比之六三
傷上六凶者。比則向背已定，其情私。萃則進退未定，其情猶公也。然比卦一陽為主，故于全彖言元永貞。萃卦二陽，獨于九五言元永貞。則凡人君
者當萃比之時，非有元永貞之德，无以善其始終也。46. 升卦　升卦　巽下坤上升卦下巽上坤，木生地中，長而益高，升之象也。又卦綜萃，下
卦之坤升為上卦，亦升之義也。升卦次萃，按《序卦》：「萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。」物之積聚益高而上，升所以次萃也。全彖
內巽外順，九二剛中而六五虛中以應，君子進用之象。故可以見大人而利于前進。六爻六五為升之主，下四爻皆有可進之象。唯上當升之極，而猶升
不已則冥升而已。此全卦六爻之大略也。升，元亨，用見大人。勿恤，南征吉。升進而上也。木自地生，卦綜萃。坤升于上，內巽外順。九二剛中有
應，皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君，有宜見大人，不事憂恤之象。後天巽坤之中為離，有南征得吉之象。《彖》曰：柔以時升。按《本
義》謂以卦變釋卦名，謂解之三上居四也。陰陽二氣迭為升降。剛在上以為常，柔在上則以為時。亦扶陽抑陰之意也。《來註》以卦綜言，萃下卦之
坤升而上也。然竊按，卦變柔進居上者多，即卦綜坤居上者亦多。獨此以升言，當以卦象言之。五行惟木最柔，然及時之既至，則自地下升于地上。
又巽為風，風有氣无質，亦最柔者也。然時之既至，亦自地而上升。大象專言木，此兼木與風言之，故曰柔以時升。巽而順，剛中而應，是以大亨。
以卦德言之。內巽則沈潛觀理，外順則從容待時。以卦體言之，二有剛中之德，應五虛己之君。宜其大亨也。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志
行也。萃以五為大人。升以二為大人。聚者，下之所樂，故但見言利見大人。進者，上之所忌。故言用見大人，勿恤，慶在得君而志在行道也。《象
》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。《本義》以順作慎，謂事事謹慎乃能積小以至高大也。然按：坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大
，人莫見其迹，順其自然也。學問積小以至高大，亦順其自然，不間以私意而已。初六，允升大吉。以柔居下，无應于上，本不能升。而二三當上升
。初巽于二陽，二陽允之，故大吉也。晉三眾允，為二陰所信也。以陰信陰，不過悔亡而已。以陽信陰，故得大吉也。《象》曰：允升大吉，上合志
也。《程傳》以上專指九二，然二陽皆欲上進者。初為巽主，與二陽同體，故從《本義》，兼指二三。九二，孚乃利用禴，无咎。萃六二以中虛為孚
，此以中實為孚。二變互坎為隱伏，鬼神祭祀之象。以剛中之臣，應柔中之主。至誠相感，可以不事文飾。猶禴祭之簡質，可達于神也。如是，則可
以无咎矣。《象》曰：九二之孚，有喜也。君臣相信，有得時行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升，有喜則可升矣。九三，升虛邑。陽實陰虛，
坤為國邑。九三以陽剛當升之時，進臨于坤，故有升虛邑之象。《象》曰：升虛邑，无所疑也。三得正應，可以无疑也。六四，王用亨于岐山，吉无
咎。人積誠以達于神，有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊，山象。四承之，亨于岐山之象。四未居尊位，文王在岐周時之象。又二大
臣四近臣，升有偪上之嫌，故皆不言升，而以誠意上達為升。如是，則吉而无咎也。《象》曰：王用亨于岐山，順事也。按《本義》謂以順而升，登
祭于山之象。竊按：順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷，順之至也。守人臣之位，而以積誠上達為升，所謂順也。六五，貞吉，升階。以陰居
陽，疑于不正，故言必正固則吉，如升階之易矣。坤為土，有階象。六五以陰居尊，必有正固之德以居天子之位，則正朝廷以正萬民，如升階之易也
。《象》曰：貞吉升階，大得志也。居尊致治，其志大得。又自下而上，至君位而極矣。故曰大得志。上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升之極，
務進不已，昏冥于升者也。若能反其升位之心，以升其德，則純亦不已。積而愈高，故曰利于不息之貞也。使不貞，則其不息何所利哉。《象》曰：
冥升在上，消不富也。陰虛不富，升極必降，長極必消。昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦綜言之，則坤升巽上。以二象言之，則木自地升。以六
爻言之，則六五為踐阼之君。升至此而極，為升之主。而下四爻皆上升者。二應五之大臣，四承五之近臣，皆嫌于言升。積誠上達，亦升也。初在下
，小臣也，得上援而升。三立功任事之臣也，升而得國。上无可升而務升不已，能為不息之貞則衛武公之髦期進德也。若徒于位求升，君則周天元，
臣則莽卓之臣而已，其昏冥何如哉。47. 困卦　困卦　坎下兌上困卦下坎上兌，以二象言之，水在澤下，枯涸无水，困乏之象。以二體言之，兌
陰在上，坎陽在下。以卦畫言之，上六在二陽之上，九二限二陰之中。皆以陰揜陽。故為困。困卦次升，按《序卦》：「升而不已必困，故受之以困
。」干進不已，必取困窮，困所以次升也。全彖以處險而說，二五剛中，有處困而亨之道，然惟大人能之，但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。
六爻以三柔揜三剛，大抵柔揜剛者凶，而剛之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子，故剛爻多吉也。上雖有悔
而不至于初三之凶，則又困極而通之漸也。此六爻之大略也。困，亨，貞。大人吉，无咎。有言不信。困，窮不能自振也。坎剛為兌柔所揜，九二為
初三所揜，四五為上六所揜，所以為困。坎險兌說，處險而說，有亨之象。困而能亨，得其正矣。二五剛中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其
占吉而无咎也。兌為口，有言象。坎為耳痛，有言不信之象。當困之時，嘵嘵有言，人必不信，徒取困窮也。他卦言亨言貞，亨由于貞，此則亨所以
為貞。蓋處困能亨，惟貞正之大人能之，所以吉而无咎。有言不信，則戒之之辭也。《彖》曰：困，剛揜也。不曰柔揜剛而曰剛揜，卦為君子設。言
剛之受揜，若剛自為之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也
。困而不失其所亨，亨不于其身于其心，不于其時于其道也。剛中，指二五。凡人處困，大則失節，小則憂隕，以中不剛耳。剛中則知眀守固，居易
俟命，所以貞大人吉也。兌口在上，有尚口之象。剛德在中，无藉于口。尚口欲以出困，反以致窮。蓋困時向人嘵嘵，即不能亨，即非貞矣。《象》
曰：澤无水，困。君子以致命遂志。水下漏則澤枯，故曰无水。致命，委致其身也。委命于天，以遂我之志。論是非不論利害，論可否不論死生，所
謂困而亨也。致命有坎險之象，遂志有兌說之象。初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。全卦剛為柔所困，六爻柔之困益甚。蓋在困時，无剛德
則不能亨故也。人之體，行則趾為下，坐則臀為下。初六不能行而坐困者，故有臀象。株木，不可坐者。全卦水澤中互巽木，水草之區，故初三上皆
以草木取象。兌正秋，坎正比。初六在坎之下，大冬之時，蔓草凋脫，僅存株木，有困于株木之象。又坎險之最下，有入于幽谷之象。四本正應，而
四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇于四，有三歲不覿之象。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。陽眀陰暗，陰居最下，不明之極，自陷于
深困也。能眀則亨矣。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶。无咎。坎為酒食，陽陷陰中，上无應與，有困于酒食，厭飫過宜之象。然與五
同德，五雖亦在困中，緩乃終合。又二互三四為離，有朱紱方來之象。坎中實，誠意在中，利用享祀之象。无應而在險中，行非其時，有征凶之象。
然朱紱之來，正宜竭誠圖報。雖時值艱難，征則有凶，而鞠躬盡瘁，于義无咎也。《象》曰：困于酒食，中有慶也。雖困于酒食，而有剛中之德。終
能當大任，以造福于天下也。六三，困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻。凶。六三不中不正，上无應與。將比于四而四扼之，四以兌體堅不可
動，有困于石之象。乘乎九二之陽而剛銳不可倚。又坎為蒺藜，有據于蒺藜之象。六三居陽而上六居陰，故三以上為妻。互巽為入，互離而此爻變為
有目不見。三求配于上，入其宮則是。而上六非正應，有入其宮不見其妻之象。上非所困而困，而下非所據而據，身危而家不可保矣。《象》曰：據
于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。三變為大過，有棺槨象。不祥，死期將至也。九四，來徐徐，困于金車。吝，有終。按《本義》，
初六九四正應。九四處位不當，不能濟物。而初六方困于下，又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正，故其占為可吝而必有終也。今按：卦以剛掩
于柔為名，則九四不宜困于九二之剛。宜合坎體言之初與四為正應，初受困而待拯于四，四以剛居柔力不能濟，故有來徐徐之象。兌為金，坎為輪，
兌之二陽皆為上柔所揜。四復乘坎之險，有困于金車之象，如是誠可吝矣。然上承五陽有與，故有終也。《象》曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，
有與也。按《程傳》，以初之正應為與。竊按，剛揜之卦无取于陰之與，宜作上承五陽為有與。有與則亨而有終矣。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有
說，利用祭祀。按《本義》以上為陰揜，下則乘剛為劓刖。上下既傷，則赤紱无所用為困。竊按，剛揜之卦不宜以乘剛為揜。五居三陽之上，君位。
宜合全卦論之。上揜于上六，有劓象。下困于坎初，有刖象。二三四互為離南方赤色。紱，下體之衣。為君而在困中，上下被揜，則雖衣純朱之赤紱
，亦无所用矣，有困于赤紱之象。然而剛中說體，誠意可格于鬼神，故有徐有說，利用祭祀之象。《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也
。利用祭祀，受福也。志未得，在困中主威不振也。中直，有剛中之德。是非有別，不惑羣枉也。受福者至誠格天，則可祈天而永命矣。此困之亨也
。上六，困于葛藟，于臲卼。曰動悔有悔，征吉。澤，水草之區。水枯而草木叢襍，故困。三陰爻皆取于草木。坎北方。初，冬將盡。僅存株木。三
，秋冬之交，草葉脫而刺存，故象蒺藜。兌上，初秋。蔓草未殺也，故有困于葛藟之象。葛藟，在束縛之中。臲卼，不安之狀。曰動悔，言處困之極
，則有悔也。有悔，征吉之悔，與上不同。上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所為，則不終于困，往而可以得吉，所謂困極而通也。九二
征凶，在險中也。上六征吉，困之極，出險之外也。必曰有悔，聖人欲人之悔過也。《象》曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。所行未當，
所以受困，動而有悔也。然困悔而能有悔，則行為吉。行可以出困矣。全卦以剛揜為困。唯其剛，故在困而亨為貞，為大人。然剛中則亨，尚口則不
信，處困之道儘是矣。六爻初困于株木，三困于石，而二之困酒食則有慶。初三凶而二吉也。四有終，五有說，而上則未當。四五吉而上凶也。蓋陽
剛為能亨貞之大人，故陽爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔征吉，則聖人望人悔過之心。困而知悔，亦可學為君子矣。48. 井卦　井卦　巽下坎上井
卦下巽上坎，巽入于水，汲而上之，井之象。又以卦畫論之，初柔象泉源，三二剛象泉，四柔井之中，五剛泉之上出，上柔井口，有全井之象，故名
井。井卦次困，按《序卦》：「困乎上者必反下，故受之以井。」上升至于困，必反于下，物之最下者莫如井，井所以次困也。全彖以井有常體，猶
事有常法，時異而法不異，又當敬以守之，不可垂成而敗也。六爻以三陽為泉，三陰為井。二曰射，始達之泉。三曰渫，已潔之泉。五洌，則可食之
泉矣。初泥，方掘之井。四甃，已修之井。上收，則出汲之井矣。又以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未見于用者也。三渫而四甃，在人
位，則人事盡可以待用矣。五洌而上收，則得乎天。功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。井，改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至亦
未繘井，羸其瓶，凶。巽木入于坎水之上下，上出其水，故謂之井。邑有改而井不改，其體有定也。井卦綜困，在困為兌，在井為巽。巽為市邑，今
改為巽而坎卦不改，改邑不改井也。改邑而不改井，是以无得无喪。而往者來者皆井其井，其用有常也。汔，幾也。繘，綆也。巽為繩，繘象。中爻
離，瓶象。羸，弱也，墜落之意。井之為用如此，而有事于井者，又當敬以處之。使汲井幾至，未盡綆而敗其瓶則凶矣。時解以言治道，言因革貴得
其宜。然一切學問人事，皆可通也。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上，巽乎水而上水也。井取之无
禁，用之不竭，養而不窮也。井，改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以綜卦言之，兌改為巽而坎之剛中不改
。在困居二之中，在井居五之中也。井以得水為功。未得水而羸瓶，井養之道廢矣，故凶。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木上有水，
程子作取水木器。《本義》疑瓶從瓦，作草木之津潤上行。竊按，古人罇罍亦以木為之，字乃從缶。則瓶亦有木器，從《程傳》為順。勞民者，以君
養民。勸相者，使民相養。皆井養之義。初六，井泥不食，舊井无禽。井以陽剛為泉，上出為功。初六陰柔在下，泥象，不可食矣。舊井，未渫者。
井廢則舊，旁无汲水之餘瀝，禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦，禽高飛莫顧，无禽之象。《象》曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也。所處
汙下，為時所棄。九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，井傍穴。鮒或作鯽，或去泥鰍，皆水中小魚，喜食泥者。巽為魚，鮒象。三四五互離，甕象。九二
上无正應，下比初六，有井谷射鮒之象。功不上行，又巽體下斷，有甕敝漏之象。此有德无援，不能濟物者也。《象》曰：井谷射鮒，无與也。上苟
有與則汲而出，成井養之功矣。九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，竝受其福。渫，渫去泥也，渫則清而可食矣。不食者，人不食也。九三
以陽居陽，上雖正應，柔而无位。修己全潔，未為時用。二三四互兌為口，三變成震，不成兌口，有井渫不食之象。坎為加憂，心惻之象。言如是則
雖行道无與之人，亦為之惻然矣。然三之潔清，實有可用汲之泉，特无王眀耳。使王之眀汲之，則井養之功可成，豈獨三之遇哉。澤可大行，天下並
受其福矣。五為王位，三四五互為離，王眀之象。五非其應，故有待于王之眀也。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。行惻，行道之人
皆為心惻。求王明，非枉道干進，孔孟之轍環是也。不求正應而求王眀，易之所以時也。六四，井甃，无咎。以六居四，陰柔非泉。然所居得正，雖
未有及物之功，而能自修治者。故有井甃之象，亦可以无咎矣。《象》曰：井甃无咎，修井也。初六不正在下，故為泥。六四正而在上，故為甃。甃
所以禦泥達泉，閑邪存誠之功，故曰修井。三之渫，修于內以致潔。四之甃，修于外以禦污。內外交修，濟物及人之本也。又四大臣近君，修井以儲
九五之寒泉，能盡臣下之職，可因君以成井養之功矣。九五，井冽，寒泉食。三居甃下，未汲之泉也。五居甃上，已汲之泉也。陽剛中正，功及于物
，有井冽寒泉食之象。冽，潔也。渫，潔之也。渫已可食，至此乃食。蓋渫與洌性也，食不食命也，未有渫而不冽者。至此則井養之德已具，井養之
功可行矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。居中得正，故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功，井之德已盡善矣。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，成也
，即小象之大成也。幕，蔽覆也，蓋井之具也。有孚者，其出有源而用不窮也。上六雖非陽剛，而井之功用在上。坎口不揜，故有井收勿幕之象。濟
人澤物，元吉可知。《象》曰：元吉在上，大成也。他卦至終則變，井至上功乃大成也。按，水之大者不一，而聖人畫卦有取于井者。凡水皆水之下
流，故他卦言水，皆以險言之。獨井泉在冬而溫，乃天一之真性也。是以古者建國，必先卜井泉之便而居之。井之為用大矣。時解專就治道養民言之
，然養德民治己治世，皆可觀象于井。隨其所處，以占其吉凶也。49. 革卦　革卦　離下兌上革卦下離上兌，火燃則水涸，水決則火滅。又二女
同居，志不相得，有變革之義，故為革。革卦次井，按《序卦》：「井道不可不革，故受之以革。」井之為物，久則汙，易之則潔，不可不革，革所
以次井也。全彖以改革之事，不信于初而信于後，其占可以大亨，而必利于正固，見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕于革之意。上三爻則革之善者
。而上革道已成，又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。革卦澤上火下，火燃水乾，水決火滅。又中少二女，合
為一卦。少上中下，志不相得，故卦為革。日為離象。日入澤，有已日象。民可與樂成，難于慮始。故不信于方革之時，而信于已革之日。內有文明
之德，外有和說之氣，占可大亨。然而改革之事，非可妄舉，必得其正，則所革皆當而悔可亡。若不貞，則不孚而有悔矣。《彖》曰：革，水火相息
。二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，與睽相似。相違背為睽，相滅息為革。二女不同行，離而去之而已。不相得則相克矣，故為革。
已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。明則燭事理，能見于已革之先。說則順人情，能孚于已革之後。大亨者。除弊興利
，一事之大亨。伐暴救民，舉世之大亨。正者，順天理合人心也。又亨又正，則革之當。革當而悔乃亡，見革之不可輕也。天地革而四時成，湯武革
命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。天地帝王之革，皆視其時。先時後時，皆不可也。《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。四時之變，革
之大者。曆之因時修改，革之義也。初九，鞏用黃牛之革。黃，中色。牛，順物。離得坤之中，皆有牛象。雖當革時而居初位卑，无可革之權。无應
，无共革之人。未可有為，當堅固以守，不可輕有所革，如用牛皮以束物者。故其鞏固，有用黃牛之革之象，當以中順自固也。初變為艮止，故有此
象。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。時位不可。六二，已日乃革之，征吉，无咎。六二柔順中正，文明之主。有應于上，可以革矣。猶必巳日
乃革，則征吉而无咎。彖言已日，已革之日也。爻言已日，日已至然後革也。蓋德與位皆可革，猶俟其時也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。行，
將然之辭。革必俟時，將有嘉美。九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。應兌互乾為口為言，離居三，革言三就之象。中實，有孚之象。九三過剛不
中，居離之極。自恃剛明，躁于革者，故戒以征則凶，雖貞亦厲也。然時當可革，爻位居三。審量所革再三，已有成說，亦可見信于人，而在所當革
矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。至于再，至于三，无所待矣。九四，悔亡。有孚，改命吉。以陽居陰，有悔之象。然卦已過中。水火之際，乃
革之時。剛柔不偏，又革之用，故有悔亡之象，然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革，至此則已革而改為新矣。三議革而後孚，四有孚而始改，
革之序也。《象》曰：改命之吉，信志也。謂上下信九四之志也。九五，大人虎變，未占有孚。變，希革，毛毨。毛落更生，潤澤鮮好也。乾以純
陽為龍，以剛健亦為虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正，當革之時而居尊位，湯武之順天應人者也，故有大人虎變之象。有孚在未占之先，則致此者
有素矣。文瀾本「好」作「明」。《象》曰：大人虎變，其文炳也。炳者，如火日之光明也，改正朔，易服色，制禮作樂皆是也。即彖所謂文明以
說也。上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。虎文疏而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。九五皆陽，大人虎變之象。上六皆陰，君子豹變之
象。兌說見于上，有革面象。君子小人，以位則有上下，以德則有邪正。上六處革之極，革道已成。君子變革其外而有文，小人變革其外而順君，復
何所求哉。若他有所往，則梗化之民凶矣。況上六之才亦不可有為，惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事，初未可革，當中順以自守。上既已革，
當靜正以自居。蓋九五湯武之事，上六則伊呂之事也。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。蔚者，隱然有文之謂，上六柔故也
。全卦言變革之事，皆不得已而為之。初用黃牛，不敢輕于未革之先也。上言居貞，不敢擾于已革之後也。二之征吉，必俟已日。三已三就，猶戒征
凶。當革之時，必孚以信乎人心，當以合乎天理，乃可言四之改命，為五之虎變也。革豈易言哉。50. 鼎卦　鼎卦　巽下離上鼎卦下巽上離，取
其象，亦取其義。取象有二，以全體言之，下植為足，中實為腹，對峙于上為耳，橫亘于上為鉉。以二體言之，中虛在上，下有足以承之，皆鼎象也
。取義則以木從火，烹餁之義，故為鼎。鼎卦次革，按《序卦》：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」水火不可同處，能使相合為用而不相害。易堅為
柔，變生為熟，能革物也，鼎所以次革也。全彖以內巽順而外文明，柔進居尊，得中應剛，可以大亨。而六爻之義則以上出為功，初幸其出否，二幸
其遠仇，三不知六五之君則為失義，四不知應于初六之小人則為失信。唯五之中實，與上剛柔之節，有吉占焉。蓋井與鼎，皆以上出為功故也。此全
卦六爻之大畧也。鼎，元吉，亨。吉字衍文。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。象，卦畫取鼎之象也。
亨飪，以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客，祭之大者莫過于上帝，賓之大者莫過于聖賢。享帝貴誠，用犢而已，故言亨。聖賢則備饔飱牢醴之盛
，故言大亨。此以卦體釋卦名義也。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。以卦象言，則內巽而五為鼎耳，離為目。此心順巽則入
乎義理，耳目聰明則審乎事幾，有其德矣。以卦綜言，則革下卦之離二，上行居五，有其位矣。以卦體言，則五有虛中之君，而二應以剛中之臣，
有其輔矣。明良道合，治化大成，宜占為元亨也。柔進上行，得中應剛，與睽同，而占不同于睽之小事，反同于大有之元亨，其時與德之異也。文
瀾本「順巽」作「巽順」。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。離為聽政之位，巽為命令。天之命，亦命也。恭已以正其位，而凝固其所受
于天之命。蓋鼎為重器，故有正位凝命之象。「凝固」原文作「凝因」，此據文瀾本修改為「凝固」。初六，鼎顚趾，利出否，得妾以其子，无
咎。初居鼎之下，趾象。上應九四，有顚趾之象。然當卦初，鼎未有實。舊有否惡之積，因顛而出去之，有利出否之象。六以陰居初不正，有妾之象
。趾不宜顛而利以出否，妾得不足貴而因以得子。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。故占可无咎。《象》曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。顚
趾悖矣，可以出否，則未悖。從貴，去鼎中否之可賤，以從珍羞之可貴者也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以剛居中，有實之象。我仇
，謂初。陰陽相求而不相得，所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守，初雖近而顛趾，不能就之。有我仇有疾，不我能即之象，故吉。《象》曰：鼎有實，
慎所之也。我仇有疾，終无尤也。雖有實而不愼所之，則為仇所即而有尤矣。不暱于初，上從六五之正應，所以有吉无尤。九三，鼎耳革，其行塞。
雉膏不食，方雨虧悔。終吉。革，變革也。九三以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然與五不相應。五為鼎耳，鼎耳方革，不可舉移，故有鼎耳革，其
行塞之象。上卦離為雉，三變為坎為膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應于五，有雉膏不為人所食之象。又變坎為雨，陰陽和則雨。
三以陽居陽為得其正，然以正自守而五將求之，如陰陽之和而雨，悔可虧而終得吉矣。《象》曰：鼎耳革，失其義也。仕以行義，三不應五而應上，
失君臣之義。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。九四居上任重，有實之鼎也。而下應初六之陰，大臣信任匪人，敗壞國事，傾覆天祿，享上帝養
聖賢之用皆廢矣。初在下，足象。互兌為毀折，折象。四變為震，震動顚覆，有折足而覆公餗之象。形渥作刑剭，謂重刑也。《周禮》所謂不于市而
以適甸師氏者也，不勝任而被重刑也。初否未出，顛之，猶可舍舊而求新。四鼎有實，折之，則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。《象》曰：覆公餗，信
如何也。才不勝任，无以自信，亦失君上信任之意矣。六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。五有耳象。黃中色，五居中，有黃耳象。金，剛物。鉉，貫耳以
舉鼎者。五變乾，金鉉象。五以柔中下應九二之剛中，有黃耳金鉉之象。六五非正，故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣，即彖所謂得中而應乎
剛者也。或以鉉為上九，則與玉鉉重複，且失彖意。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。五中虛，以得中為實德。上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。舉鼎
在鉉，故上有鉉象。以剛居陰，剛而能溫。又上變為震為玉。有玉鉉之象。玉非可為鉉，取象不可拘也。鼎道貴和。至此，則陰陽和而鼎之功成，可
舉鼎實以成養人之功矣，故其占大吉无不利。時解以言相道之得中者，亦可。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。爻剛位柔，剛柔中節，故成變理之功
也。全卦有元亨之象，而六爻獨五上為最吉。蓋井與鼎皆以上出為功。五為主鼎之君，上輔鼎之臣。二應五，亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元
亨，故皆吉。初在下附勢，猶幸能因敗以為功。三有德不仕，亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆餗。雖因事為占，不必過拘。而就君臣治
道言之，則大畧如是矣。51. 震卦　震卦　震下震上震卦一陽動于二陰之下。動而震驚，故為震。震卦次鼎。按《序卦》：主器者莫若長子，故
受之以震。鼎者，器也。震為長男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼，則雖震動，不失其常，不喪其所主之重也（文瀾
本「主」作「主者」）。六爻以初為震主，與彖同占。四陷二陰之間，則失所以震矣。四陰皆受震者，二乘初剛而厲，三稍遠則无眚矣。五乘四剛以
居中，不至有喪，上遠四則不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。虩虩，恐懼驚顧之貌。啞啞，
言笑自如也。匕，所以舉鼎實。鬯，所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陽方動而上，為二陰所掩，有虩虩之象。陰破而上達，有啞啞之象。雷
鳴及遠，有震驚百里之象。長子主器，有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩，震也。笑言以下，震之亨也。以人心言之，苟能常自戒懼，如震之來
，虩虩不寧。然仰不愧，俯不怍，從容自得。雖憂患之至如雷，震驚百里之遠，在我亦不至失所守之重也。《彖》曰：震，亨。震則自亨，唯震故亨
，兼二義。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。恐致福，恐懼以致福，所謂生于憂患也。後，恐之後也。有則者，言笑有常，不以震驚而變
也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。驚遠懼邇，言雷威之可畏也。此句之下，程子謂脫不喪匕鬯四字，從之。出字，或
云即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出，謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭，心存誠敬，雖震驚百里而莫之聞，可以為宗廟社稷之主矣。如舜之烈風雷
雨弗迷，堯乃使之嗣位是也。《象》曰：洊雷震。君子以恐懼修身。上下皆震，重襲而至，故曰洊。恐懼存于心，脩省見于事。恐懼繼以修省，所以
盡畏天之實，象雷之洊也。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。初九九四二爻，震之所以為震者。下餘四陰爻，皆受震者。而初又成卦之主也，故占
與彖同。爻之吉，即彖之亨也。《象》曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。億，大也
，十萬曰億。貝，介虫，古者用為寶貨也。躋，升也。九陵，猶九皐，高處也。二變為離，貝象。六二乘初九之剛，有震來甚厲，必喪其重寶之象。
上互三四為艮，有升于九陵以避之之象。占者為震動而有所失，能中正自守，則不求而終獲也。《象》曰：震來厲，乘剛也。近雷之威，故危。六三
，震蘇蘇，震行无眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而所居不正，有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠，因震而能行。去其不正，猶可以避災
眚。三互坎為眚，變陽則无眚之象。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。不中不正，故宜急去。九四，震遂泥。遂者，不反之意。泥滯溺也。以剛居柔，
不中不正，陷于二陰，互坎為泥，故有遂泥之象。蓋无奮發之才而溺于宴安之私者也。《象》曰：震遂泥，未光也。陽本光眀。陷陰，故未光。六五
，震往來厲。億无喪，有事。以柔居尊，當震之時，下乘四剛。初始震為往，四洊震為來。五為君位震主，故有往來厲之象。然柔而得中，不至于大
有喪。而震動戒懼之後，事功因之以立，故有億无喪有事之象。五與二皆乘剛，而四遂泥，其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊，而无喪又不同于喪
貝，有事則又不但勿逐而已。《象》曰：震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。往來皆厲，行則有危矣。得中德而能有事，故可无大喪。上六，
震索索，視矍矍。征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。索索，神氣不存也。矍矍，視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極，有震
索索之象。上變離為目，有視矍矍之象。三居位不正，故宜行則无眚。六居上正矣，而過懼。行必有失，故有征凶之象。四剛近五而遠上。然能因此
以自戒懼，知畏天者也。故有不于其躬于其鄰，而于義无咎之象。上變離為中女，坎為中男，婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應，有婚媾有言之象。
親者尚議之，則疎者可知。《象》曰：震索索，中未得中也。雖凶无咎，畏鄰戒也。中未得，謂處震極，中心有所未安也。因鄰戒而知畏，可以无咎
矣。全卦皆言震懼，而六爻皆无凶咎之言。上雖征凶，而亦无咎。大抵人心泰侈則致禍，戒懼則致福也。52. 艮卦　艮卦　艮下艮上艮卦一陽居
二陰之上，陽動至上則止，陰性本靜。上止下靜，故為艮。不曰止而曰艮，止有畜止之義，艮有安止之義。又其象為山，有安重堅實之意。故曰艮也
。艮卦次震。按《序卦》：震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。動靜相因，艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背，為
各止其所之義。動靜皆止，无我无人。此全彖之大旨也。六爻從二陽爻起義，而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震，失止之義，故有厲薰心之占。
九五近上艮，故悔亡。四遠之，則亦艮其身而已。二近下艮，能艮腓而不能拯。初則遠之，但未失正而已。此六爻之大畧也。艮其背，不獲其身。行
其庭，不見其人。无咎。艮，一陽止于二陰之上。陽自下升，至上而止，其象為山。取坤地而隆其上之狀，亦止而不進之意也。人以面前為身，後為
背。一身皆動，而背則靜。耳目口鼻皆有欲，唯背无欲，止之至也。卦體似人背面而立，故有艮其背之象。蓋天下之理，止于其所當止也。然理有所
當止而多所擾者，起于有我之私。唯艮其背則无我之見，是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者，又起于有人之見。唯艮其背，雖應事接物，
各因其宜，无人之見，是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘，動靜皆定，所以无咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，
其道光明。此釋卦名也。時止而止固止，時行而行亦止。非膠于止，唯其時各當，所以為止也。人心无主則昏。中有定止，自然光眀。又艮一陽見于
二陰之上，光眀著見，陰莫能掩，有光眀之象。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。背即止之所，
故易背為止，以見背即止也。以卦體言之，內外相敵而不相與。陽上而陰下，一陽而統二陰，理无可加。陰陽各正其性，无外求之意。所以內不見己
，外不見人也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。內外皆山，故曰兼山。理之所止為位。思各得其所止，不出其位也。不出位，身之止。思
不出位，心之止。亦兼山之義也。初六，艮其趾，无咎，利永貞。趾，所以行。初陰在下，方行之初。當止而止，不失其正，故有艮其趾无咎之象。
止貴有終。恐陰柔不能固守，故勉以利永貞。《象》曰：艮其趾，未失正也。當止而行則非正，事初而止則正未失。六二，艮其腓，不拯其隨，其心
不快。二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有艮其腓之象。三為限，腓之所隨。三過剛不中，止于上而薰心。二柔弱不能往而拯之，然非其心
之所欲也。故有不拯其隨，其心不快之象。《象》曰：不拯其隨，未退聽也。三止于上，亦不肯退而聽二也。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。限，
身上下之際。夤，腰膂也。九三上下卦之間，有限之象。人身榮衛上下流通，則身舒而心泰。九三以剛限于上下二柔之間，止而不動。如腰脊中強，
上下榮衛隔絕，百骸不屬，危懼驚心。故有艮其限，列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三為得正，乃至于薰心者。蓋三互四五為震為動，艮之反也。
當動之時而止，猶腰膂本轉動之處，乃中強不能屈伸。所以危厲薰心，亦有震驚之象也。《象》曰：艮其限，危薰心也。震上動極不寧，故心不安。
艮三則所止不適，故心危厲也。六四，艮其身，无咎。以陰居陰，時止而止，有艮其身之象。可以无咎矣。咸與艮皆以人身取象。艮四正當心位，不
言心而言身，兼動靜而言也。心不可見，身止則心之得所止可知矣。《象》曰：艮其身，止諸躬也。成已未能成物也。六五，艮其輔，言有序，悔亡
。輔，頰兩傍骨。不言頰舌，止言輔，背後所見也。六五正當輔之地，言所由出也。以柔居尊，發則為絲綸之言。然柔而得中，言不輕發。發必有秩
秩之德音，故為艮其輔，言有序之象。以陰居陽，疑于有悔。然能得中，悔可亡矣。人莫大于言行，艮趾艮腓慎其行，艮輔慎其言也。《象》曰：艮
其輔，以中正也。以其中故可兼正。上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，自始至終一止于理而不變，敦厚于止者也。自初至五皆囿于一體，未能盡止
道之善。獨上為成艮之主，于當止之地而止焉，所謂止于至善者。又陽在上不為陰揜，即彖所謂其道光明者。故占曰吉，與悔亡无咎者異矣。《象》
曰：敦艮之吉，以厚終也。天下事有終為難，而厚道有終尤難。今于卦終敦厚其止，宜其吉也。全卦為震體之反，其吉凶之反亦然。震之吉在初，動
之主也。艮之吉在上，止之終也。震之四下互二陰為艮，失所以為震矣，故遂泥。艮之三上互二陰為震，失其所以為艮矣，故薰心。趾腓下體，取象
于行。輔在上，取象于言。而全卦取象于背。言行得其所止可无咎悔之憂。若夫忘我忘人，事事安于所止，必以上之敦艮為極乎。（文淵本「所止」
下為「則唯上之敦艮能厚于終所以獨得吉也」无「必……乎」九字）53. 漸卦　漸卦　艮下巽上漸卦，下艮上巽。上順下止而不遽進。以象言之
，則山上有木，其高以漸，故曰漸。漸卦次艮。按《序卦》，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。止必有進，消長自然之理，漸所以
次艮也。全彖以艮男下于巽女，有女歸之象。然必正而有漸，乃吉。而為士進身之道，亦即此可推矣。六爻取象於鴻，皆自下而上，皆以論士進之義
。故唯二五以正應而吉。初在下无應故厲。三過剛无應故凶。四之无咎，以順巽也。上羽儀之吉，超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。漸，女歸吉
，利貞。漸，漸進也。木生于山雖高，然必以漸而長。卦德止於下而巽於上，皆有不遽進之義。以二體言，則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言
，六禮之備，亦有其漸，故有女歸之象。禮義廉恥之重，天下國家之本，无如女之歸，故以取象。時解作士之進必以漸，是又因類推言之也。女歸以
漸為吉，而又利於得正。不漸則為淫奔，不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉，故曰利貞也。咸卦止而悅，其感以正，取女者之吉也。漸卦止而巽
，其進以正，女歸者之吉也。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。之字，疑亦漸字。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。以卦綜釋利貞之義。按
：此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進為漸上卦之巽，九得五之位。九進居五，又為得位之正。其進以正，正己正人可以正邦，即所謂有功也。其位，剛得
中也。剛得中，釋上文進得位之言。止而巽，動不窮也。止，不輕動。巽，不躁動。然如是而動必有功，不至於困窮矣。凡進之心愈急，則進之機愈
沮。今內止，則未進之先，廉靜无求。外順，則方進之時，相時而動，所以進不窮也。按：《本義》以卦德言漸進之義。今按：文義似亦承上進以正
可以正邦而釋之。《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。地中生木，以時而升。山上之木，似乎高矣，然其進必以漸。君子以之，成己成物
皆有其漸。賢字，本義疑衍。《程傳》作居賢善之德。居德以漸，勤修積累。始乎為士終乎為聖也。善俗以漸，從容化導，始乎鄉邦，及乎天下也。
初六，鴻漸于干，小子厲。有言，无咎。巽有飛鳥之象。互離坎，離為飛鳥，在坎水之上。又鴻之行，有序而進有漸。昏禮用鴻，取不再偶，于女歸
之義尤切，故六爻皆以取象。干，水涯也。初六以陰居下，當進之始，有鴻漸于干之象。艮為少男，小子之象。鴻飛，長者在前，幼者在後。幼者惟
恐失羣，危而號呼，長者必緩飛以俟之。初无應于上，危厲不免於號呼，有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進，於義亦无咎矣。《象》曰：小子之厲
，義无咎也。操心危厲，言以抒誠，不敢躁妄，得在下始進之義。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，大石也。遠於水，進於干而益安矣。衎衎，
和樂也。艮為石，有磐石象。互坎有飲食象。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，有鴻漸於磐，飲食相呼，和樂自得之象。如是則吉矣。《
象》曰：飲食衎衎，不素飽也。不素飽猶不素飡也。二五相應，可以正邦而有功。二大臣位。衎衎，疑於尸素，故傳推言之。九三，鴻漸于陸，夫征
不復，婦孕不育，凶。利禦寇。鴻，水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而无應，而居艮體之上，有水鳥自干而進於高平之陸之象。內卦少男，外卦長
女。故彖以女歸為吉，爻之二五，三四皆取夫婦之象。二五當相應之位為正，三四不當相應之位為邪。卦取上進，三上比四，夫征之象。互坎中滿，
婦孕之象。三變成坤，離絕夫位，坎體亦不成，夫征不復之象。三悅四之陰，不當往而往，故夫征不復。四悅三之陽而從，不當合而合，故婦孕不育
。不育者，不敢育也。如是其凶甚矣。然雁羣不亂，止則相保。三四雖非夫婦之正，然以三之剛，四能順之，情好相比，可禦患難。三互二四為坎為
盜賊，三四五互離又為戈兵，故有禦寇之象。《象》曰：夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。醜，《程傳》以為離羣
可醜。竊按：醜，類。三與上為羣類者也。今上无正應而求四，是離其羣類以往，不復宜矣。四合于三，非女歸之正道也，雖孕不敢育矣。然變坎成
坤，行險而順。欲禦寇賊以相保守，或可耳。六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。桷，平柯也。鴻不木棲，得平柯可以安。或者，偶然之辭。六四巽
體而乘剛，在艮山之上，有漸于木之象。然柔順得正，三以一陽橫於下，有或得其桷之象。其占則无咎也。《象》曰：或得其桷，順以巽也。三得四
，順以相保。四從三，順以得安。順則不拂，巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安，與禦寇意相近。蓋三四非應。以夫婦之道言之，則為邪。若相比以
圖安，猶庶幾也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，在艮山之上，有鴻漸于陵之象。二以陰應五，有婦象。互
離大腹而中虛，不孕之象。自二至五歷三爻，三四間隔其中，又離居三，有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應，女歸之貞而以漸者也。三四終
莫能勝之之象，宜其吉矣。卦以上為女，下為男。爻則以五為男，二為女，蓋就陰陽相應言之。易之取象不可為典要者也。《象》曰：終莫之勝吉，
得所願也。中正相應，二五之願也。時解以明良終合成治言之，亦可，但不必拘耳。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。陸作逵，雲路也。儀，羽
毛之飾也。上九至高，有鴻漸于逵之象。上九无位，然漸進至此已極其高，猶賢達君子，高蹈遠去，而其進退去就，可為當世儀表，非無用者也。故
有其羽可用為儀之象。占者如是則吉矣。《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。立志卓然，不可得其亂也。全彖以漸進取女歸之象，而要之正士君
子之出處亦如之。二五明良遇合，初始進无援者也。三躁進而四取容，若上則達人之高致乎。54. 歸妹卦　歸妹卦　兌下震上歸妹，下兌上震。
雷震而澤動，有相從之象。女之長者曰姊，少者曰妹。兌以少女從震之長男，亦爲女歸之象，故曰歸妹。歸妹次漸，按《序卦》：漸者進也，進必有
所歸，故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹，女之歸也，歸妹所以次漸也。全彖以少女從長男，以悅而動非正。六爻自二至五皆不當位，三五皆以柔
乘剛。初上雖得正而陽下陰上，故所往皆凶而无利。六爻唯五取帝女下嫁，尚德而不尚飾爲最吉。二雖有女德之貞，而不得良配，亦不能成內助之功
。初以安分爲美，四以愆期爲憾。蓋陽爻雖无應，猶喜其有女德也。若三以不正反歸，上以无應不終。蓋陰爻无應，則女之失德者，亦以說而動，必
致凶矣。此全卦六爻之大畧也。歸妹，征凶，无攸利。妹，少女也。漸曰女歸，自彼歸我，娶婦之家也。此曰歸妹，自我歸彼嫁女之家也。兌以少女
從震之長男，故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動下悅，以說而動，恣情縱欲者也。自二至五皆不得正，三五又以柔乘剛，初上得位，亦柔上而剛
下，皆非室家之宜，故征則必凶。凡占得此皆无所利。夫婦，人道之本。女說男動，位皆不正，何所不至。故諸卦之凶，未有如此之甚者。聖人垂戒
之意深切矣。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。歸，女之終。生育者，人之始。此釋卦之名義而贊其大
也。說以動，所歸妹也。說以動，以卦德言之。所歸者妹，女子不由禮也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。諸爻皆不當位，所處不正，故動必
凶。以柔乘剛，失尊卑之序，故无所利。《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，男動女從之義。男女之道，欲其永遠有終，必有
以豫知其不終之敝。女子從人以說而動，後必不永其終。當說動之時知其敝，則可以永其終，與君子偕老矣。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。初九
居下而无正應，有娣之象。然以剛居剛，女子有賢正之德，能承助其君者。以震爲足，兌爲毀折，有跛能履之象。以全卦言，爲說以動則征凶。以此
爻言，得娣之正，故其征吉。《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉，相承也。恒，常久之德。有嫡有妾，人道之常。謂以九居初也。相承，能
承助其君也。以恒，以分言。相承，以德言。九二，眇能視，利幽人之貞。九二陽剛得中，妹之賢者。上有正應而反陰柔不正，所配不良而內助之功
不能大顯。二互三四爲離爲目，陽明而當兌之毀折，故有眇能視之象。幽人，抱道守正而不偶者。以男女之象言，則五爲二之配。以上下之位言，則
五爲二之君。二以陽居陰位，居下卦之中，有幽人之象。以九二之剛中上應六五之陰柔，女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也（文瀾本「也」作「
者」）。以其所居非正，故又戒之利貞，宜固守其正也。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。幽靜自守，女子之常。六三，歸妹以須，反歸以娣。須
，或作待，或作斯須，皆未當。按《天官》：織女貴而須女賤，今從之。初九在下爲娣。六三居下之上，非娣也。然陰柔而不中正，爲說之主，女之
賤者也。以此于歸，人莫之取，有反歸爲娣之象。《象》曰：歸妹以須，未當也。六居三，賤居貴，柔乘剛，皆未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時
。九四有陽剛之德而无正應，有賢女不輕從人，愆期以待時之象。愆期者數，有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者，澤善淫而雷動有
時也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。志有所待，女德之剛也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。卦以歸妹爲名，故在
九二言上配于五，在六五又言下嫁于二。帝乙，始制帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊，下應九二，故有帝乙歸妹之象。五尊，女君之象。初在下，娣
之象。袂，臂之飾。陽爻有外飾華美之觀。五六而初九，有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾，女德之盛也，有月幾望之象。小畜中孚之
月幾望以位言，陰盛足以抗陽也。此以德言，陰盛足以配陽也。占者如是則吉矣。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
有中德之可貴而行，故不尚飾。上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。夫婦共承宗廟祭祀者也。女當承筐篚而无實，士刲羊而无血，皆无以承宗
廟之祭矣。震有虛筐之象，兌有羊象，坎爲血卦，今上變爲離，无血之象。上六以陰柔居歸妹之終，與三无應，約婚而不終者，故有承筐无實，刲羊
无血之象。占无所利矣。《象》曰：上六无實，承虛筐也。卦爲歸妹言，故象傳不及刲羊无血也。合全卦而論之。以說而動，爻位不正，故皆凶。分
六爻而占之。則得中而應剛德者皆吉。二五有應者也。五以得中爲尚德，二以得中爲守貞。然二應柔而五應剛，故二又不如五也。餘四爻无應，則以
本爻有剛德者吉而陰柔者凶。故初以安分而征吉。四雖遲而有時，三以越分而反歸，上以无實而不終。蓋女德能剛則貞也。55. 豐卦　豐卦　離
下震上豐卦，下離上震，以明而動，動而能明，皆有豐大之意，故為豐。豐次歸妹，按《序卦》：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚，勢必盛
大，豐所以次歸妹也。全彖當豐盛之時，宜守中不使至于過盛。蓋豐則多故，故有戒辭也。六爻以六五為豐之主，五柔暗，故欲得二四剛明之臣。二
應五而四比五，初遠五，亦偕四同往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨三不從五而遠應上，故至於折肱。至上則處豐之時，自蔽已甚，宜其凶也。此全
卦六爻之大畧也。豐，亨，王假之。勿憂，宜日中。豐，大也。以明而動，盛大之勢。大則有亨道，理勢然也。假，至也。豐盛，非王者車書一統不
能至此，未至此固无可憂，至此則似可憂。然聖人以為徒憂无益也，當守常不使於過盛，如日之方中可矣。全卦上震下離，有日出東方，光明盛大之
勢，故有亨象。日之在東，其象非王者不能當，故有王假之之象。坎為加憂，離卦坎之反，有勿憂之象。日自東至中，其勢皆盛，過此則昃矣，故有
宜日中之象。日之不能常中者，勢也。宜日中者，聖人持盈虛豐之道也。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。明則見微，動則成務，故能致治盛大
。以卦德釋卦名義也。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。尚大，當豐之時，所尚自大。猶不期而自侈，所以可憂也。如日之常普天下，
則可以保其豐。不然徒憂无益也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況于人乎，況于鬼神乎。日中有必昃之勢，故當豐之時者，不可有
過中之心。《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折獄，象電之照。致刑，象雷之威。噬嗑明罰勅法，詳審立法，使人不敢犯也。折獄致刑，
明察下情，使人有所懲也。初九，遇其配主，雖旬无咎。往有尚。凡卦爻取剛柔相應，此則取明動相資。蓋全卦以五為豐之主，五方柔暗，欲得剛明
之臣以自輔。初遠於五而與四應。四，初之配也，故有遇其配主之象。旬，均也。初四皆陽，均敵非應之正。然同有陽剛之德，明動相資，故雖旬而
无咎。同德共事，往以輔五，必有功矣，故曰往有尚。《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。旬則與配均，可以相濟。初在下僚，道宜如此。當豐之時，
求勝其配則有災。此雖爻辭外之意，亦即不過中之義也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若。吉。蔀，障蔽也。《來註》作草名。今按
，宜作亂草障蔽為是。震為蕃草，故以取象。南北斗形皆如量，故名斗。震亦有斗象。大其障蔽，日中而昏，則斗可見矣。六二當豐之時，離明之主
而上應六五柔暗之君，故有豐其蔀，日中見斗之象。二以陰居陰而五又陰，故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德，中虛之誠，人皆信之，終當有
以發其蔀而行其志，故有有孚發若之象。占者如是則吉矣。《象》曰：有孚發若，信以發志也。取信於君，可以發其心志矣。九三，豐其沛，日中見
沬，折其右肱。无咎。沛，作旆，幡幔也，蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三與上應。上柔暗失中，蔽甚於五。則三之所見甚於斗，故有豐沛見沬之象。
三欲應上，而上之陰柔无位不可有為。又此爻變為艮，艮為手。未變陽爻為右。三四五互為兌為毀折，有折其右肱之象。以有用之才，置無用之地，
上之不可有為，非三之咎也。《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。保豐大事，非柔暗者所能。人作事在右肱，上以三為右，則
上為左。右折，則左亦不可用。九四，豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。九四上承六五之暗主，己又居陰，剛明不足，故象與六二同。夷，等夷也
，指初九。初以下偶上，視四為配。四以上就下，視初為夷。九四剛而明不足。初剛在下，離體至明。資以輔五，則豐盛之治可保，宜其吉也。《象
》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。不中不正，不當也。比陰居陰，不明也。六二中正，不得言不當。以應五，故
豐蔀耳。六二以陰居陰，幽不待言。九四以陽居陰，幽與二同，故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初為行。震性動，有行象。得人以事君，行則
吉矣。六五，來章，有慶譽，吉。六五質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。章指二，而初與四亦在所來。二雖質柔致疑，然離體文明，
亦章也。自二之五曰往，自五之二曰來。初與四雖非應，然保豐盛之治，非有剛明之才不能。四比五而初應四，四以位柔不足，求初共輔之，皆可以
保豐。然使五非柔中虛己以來之，則慶譽无由致矣。慶集於身，譽流天下，所以吉也。《象》曰：六五之吉，有慶也。言慶則譽可兼。上六，豐其屋
，蔀其家。闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。以陰柔居豐之極，動之終。所處既高，有豐其屋之象。質本柔暗，有蔀其家之象。變離中虛，又陰質
空虛，有闚其戶闃其无人之象。九三正應，以上九障蔽之深，莫與為用。相去三爻，又離居三，有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位，初
四未及乎中，三上皆過乎中者也。而上又以動體之終，處豐之極，故凶最甚也。「上九」應作「上六」。《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶闃
其无人，自藏也。上六之豐其屋者，不過欲以自高，如飛翔於天際而己不知，適以自蔽其家而空其門。昏昧自高，人皆棄之。非人之遠己，乃己之遠
人，是自藏也。全卦以明動相資而成豐。彖有王假之言，唯有天下者可當此象。故六爻以五為主，而他爻皆宜輔五以保其豐，故不拘爻位之相應也。
保豐之道，宜於日中。三與上皆過中，故三折肱而上无人，獨取於初二與四也。五既陰柔，輔五者貴有陽剛之德。二雖正應而質柔，必孚而後能發。
四雖材剛而位柔，必遇初乃可共濟。初雖陽剛得正，猶必待配主之遇，又凜過旬之戒。國家當全盛之日，持盈保泰之道不出於廟堂，而賴於疎遠之小
臣，而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐，豈易言哉。移至主內容56. 旅卦　旅卦　艮下離上旅卦下艮上離，山止於下，火炎於上，去其所止而
不處，為旅之象。又入而麗乎內則為家人，出而麗乎外則為旅。旅卦次豐，按《序卦》：?豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。」失居遂至覊
旅，旅所以次豐也。全彖以處旅本无大通，雖亨亦小。然道无不在，不可以暫時而苟且，故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中為善。卑則取辱，高
則召禍。初卑，故有瑣瑣之災。三居下之上，焚次喪僕。上居上之上，焚次喪牛，皆高之過也。四雖无太高太卑之失，而未得中，故心亦不快。唯二
以得中而懷資得僕，五以得中而譽命。然五不當位，猶不免於矢亡。然則居旅之善，唯六二乎。旅，小亨，旅貞吉。按《本義》，山止于下，火炎于
上。為去其所止而不去之象，故為旅。按《大全》，山止而不動，旅館之象。火動而不止，旅人之象。二說皆通。六五得中而順上下之二陽，艮止
而麗于明，占有亨道。但在旅，則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正為最善。蓋道无不在，不可以偶然覊旅而苟且，必守正則吉也。「不去之象」
應作「不處之象」。《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。以卦綜言之。豐下卦之離得中于外卦，順乎二剛
。覊旅之人得托強援，雖在覊旅，可小亨矣。以卦德言之，下艮止而上離麗乎明。非賢不主，非善不與，所謂于止知其所止者，貞而得吉矣。旅之時
義大矣哉。旅之亨小，而其時義則大。義莫大於貞。高則取禍，卑則取辱，唯貞則吉。時義之大如此，人未可忽之也。《象》曰：山上有火，旅，君
子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。取其止以為慎，取其火以為明也。此于旅之義无與，但取火在山上之象耳。初六，旅瑣瑣，斯其所
取災。當旅之時，陰柔居下。不務遠大，局於瑣屑。有瑣瑣取災之象。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。其志猥陋窮迫，自取災也。六二，旅即次，懷
其資，得童僕貞。六二以陰居陰得正。又艮為門，二居其中，有即次得安之象。陰主利而二居中，互巽為利市三倍，有懷其資之象。艮為少男而二居
中得正，有得童僕貞之象。即次則安，懷資則裕。得童僕之貞，則無欺而有賴。旅之最吉者也。《象》曰：得童僕貞，終无尤也。童僕之貞最難，故
象傳獨言之。九三，旅焚其次，喪其童僕。貞厲。九三與六二相反。二柔而中正，故即次。三過剛不中，上近于離，故有焚次之象。二居中乘柔，故
得僕。三過剛无徒，又下之柔已為二所得，有喪僕之象。九居三，于爻雖貞，于旅則厲也。《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
在旅與下過剛，義當喪僕。九四，旅于處，得其資斧。我心不快。九四以陽居陰，在上之下，用柔而能上者，故有旅于處之象。非其正位，故不曰
次而曰處。非其次舍，暫時棲息者也。得資足以自利，得斧足以自防。四互巽為資財，又離為戈兵，有得其資斧之象。然旅雖有處，勝于三之焚次，
終不若二之即次也。得資斧，勝于三之喪僕，亦不若二之得童僕貞也。九以剛明之才，處近君之地，不能得位以有為，而在覊旅之中，所以心不快也
。文瀾本「能上」作「能下」。據文義，應以文瀾本為佳。《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。九居四，非所安之位。六五，射
雉，一矢亡，終以譽命。六五處離之中，文明得中，有射雉之象。矢，剛物。六居五失剛，又坎有矢象。離，坎之反，有一矢亡之象。然柔順文明，
又得中道。火體光明，其性炎上。互得兌巽。兌為口為譽，巽為命令，有譽聞外著，寵命自上之象。其始不无亡矢之費而所喪不多，終有譽命也。時
解或作人君居文明之位，使賢者旅進。雖不无弓旌之費，而有得賢之譽，上承天命。或作士人覊旅以取功名，雖不無資斧之費而終得眾譽，膺君命令
。今按，二說皆不必拘。大抵人君无旅，旅則失位。故不取人君之義，唯以覊旅言之。占者則或君或臣，隨事為占。要之始雖小失，終有所獲也。
文瀾本「位」作「國」。《象》曰：終以譽命，上逮也。火性炎上，有上逮之象。自人臣言，上逮為得君。自人君言之，上逮為得天，皆不必拘。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。離為飛鳥，又為科上槁，而火性炎上，有鳥焚其巢之象。火有聲，有笑號之象。又應三為兌說，
先笑之象。上變為震動，號咷之象。離為牝牛，上九驕而不順，又震為大塗，有喪牛于易之象。上九過剛，處旅之上，離之極，故象如此。三與上應
，皆以剛居上。三承九四之離，他人焚之也。上居離極，自焚也。同人親也，故先號咷後笑。旅親寡，故先笑後號咷。三焚次，巢尚在，猶可歸也。
喪僕，牛尚存，猶可行也。今巢焚則欲歸无所，牛喪則欲行无資，凶之甚矣。《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅而過高，
豈能安居，義有焚巢之事矣。驕亢不順，禍生所忽而不自覺，故曰莫之聞也。全卦當旅之時，不宜用剛，故陽爻三皆不利。而柔又貴于得中，故初不
及乎中，亦不免於災。柔順中正，唯二得貞吉之義。而五之居剛，亦不免於亡矢。則旅道之難言也。57. 巽卦 巽卦　巽下巽上巽卦一陰在二陽
之下，順于陽而善入，故名為巽。巽卦次旅，按《序卦》：?旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。」覊旅親寡，非巽順無以取容，巽所以次旅也
。全彖以陰為主，故所亨者小。而以陰從陽，故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔為主，而必以居中得位為善。初不如四，四得位，初不得位也。
然初上位與中俱失，三四雖得位而失中，二得中而又失位，唯九五居中得位，所以為申命之大人。此全彖六爻之大畧也。巽，小亨，利有攸往，利見
大人。一陰伏于二陽之下，其性巽以入，于象為風，亦委曲善入者也。順則能亨，陰為主，故所亨者小。蓋卑巽則才智不足以識遠任重矣。以陰從陽
，有利有攸往之象。蓋巽以從人，人无不說也。然失其所從，未必利往，必利見大德之人。此則因其從陽，教之以所從之人也。九五陽剛中正，以居
尊位，有利見大人之象。《彖》曰：重巽以申命。風者，天之號令。柔順善入，有命令之象。申命，叮嚀反復之意。此釋卦之義也。剛巽乎中正而志
行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。論成卦則以初四之柔為主，論爻之吉凶則以二五之剛為重。二中而不正，巽乎中正，其志大行，
指九五也。柔指初四也。《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。命，風象。申命，隨風象。行事，即行其所命。三復申戒，然後見
之行事，則民曉然于吾意之所在而易從也。初六，進退，利武人之貞。巽為進退為不果，初六重巽之下柔之過，故有進退不決之象。然以柔居剛，為
巽之主，若臨事以武人之貞處之，則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽，變純乾，有武人之象。然履宜謙而三居下之上，故危之。巽不
果，初又居下之下，故以武人勉之。《象》曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。過疑則志亂，不武之甚。武而得正，則志治矣。治，謂修立也
。履志剛故凶，此志治故利。九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉无咎。古之尊者坐于牀上，卑者拜于牀下，九二以剛居陰，不能自安，過于卑巽，有
巽在牀下之象。史，作策告神。巫，歌舞事神。九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時，二居臣位，非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四為兌為巫為
口舌，三四五互為離為文明，有用史巫紛若之象。然二居中，卑巽不至已甚。九五同德，三四雖間于上，藉之為史為巫以上達于五，故占得吉而无咎
也。《象》曰：紛若之吉，得中也。中則不亢不諂。九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者。然下既乘剛，上又臨之以巽，不得不勉而為
之，而屢巽失，故有吝道也。復之六三頻復曰无咎，此則吝者。聖人不貴无過，而貴改過。屢失屢復，復在失後，故雖厲无咎。頻巽頻失，失則巽後
，故吝。又巽與復不同。復則天心之來，心本難純，故以頻復為无咎。巽不過卑巽之一節而已，乃不出于中心，失而復改，改而復失，故為可吝。《
象》曰：頻巽之吝，志窮也。前倨後恭，窮盛不安。六四，悔亡，田獲三品。陰柔无應，承乘皆剛，宜有悔也。然以陰居陰，居上之下，其悔可亡。
三品者，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。初六利武人之貞，田亦武事。初以陰居陽，故勉之以利貞。四得位不為无悔，且于武事有功。中互離為戈
兵，故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛，非能巽以入者，故吝。四得陰之正，能巽以入，故无失而有得也。《象》曰：田獲三品，有功也。武
人之功成也。九五，貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日。吉。九五陽剛中正，以居尊位，有貞而得吉之象。當巽時而剛，疑有悔
矣。然中而得正，故悔可亡而无不利。有悔，是无初也。悔亡，則有終矣。庚，更也，取變更之義。十干以戊己為中，凡事過中則變，故庚有變更之
義。巽不欲其過，故二陰爻皆以武事勉之。五君位，尤不宜過于巽。命出于君，必有所更改，乃為申命。但更新之事不可輕，必取先庚三日之丁，以
丁寧于先。又取後庚三日之癸，以揆度于後，乃得吉也。巽五變蠱，亦亂極更治，此曰先庚。蠱曰先甲，此曰无初有終。蠱曰終則有始，蓋此乃事過
中而更之于後。蠱則事已壞而圖之始，甲為十干之始，故曰有始。庚過十干之中，故曰有終。大抵有所變更，得此爻則吉也。《象》曰：九五之吉，
位正中也。中則不過于巽。上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。上九至高，而曰牀下者，居巽之極，又以陽居陰故也，故與二爻同象。旅九四以陽居
陰，得其資斧。此上九亦以剛居柔，喪其資斧。何也。旅道宜柔，故剛居柔者得。巽戒過柔，巽之極而居柔，失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九
在互離之外，故有喪資斧之象。雖貞亦凶，況不負乎。此資斧，《本義》專就斷言。資與齎同，不義作資財。《象》曰：巽在牀下，上窮也。喪其資
斧，正乎凶也。上窮，巽至于窮極也。正乎凶，《程傳》作問答之辭，《本義》以為必凶。今從《本義》。全卦以巽名而不欲過于巽，故彖言亨而僅
得小亨。巽之道，可以有所往而見大人。若過于巽則不能。六爻五在上以剛中為巽而吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻，卦之
所以為巽者。初居下之下而失位，故進退。四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失
正，宜其吝且凶矣。58. 兌卦　兌卦　兌下兌上兌卦坎體而塞其下流，其象為澤。一陰進乎二陽之上，喜見乎外，故其德為說。兌卦次巽，按《
序卦》：「巽者入也，入而後說之，故受之以兌。兌者說也。」物相入則相說，兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道，而剛中則利于正，此全彖
之大指也。六爻以二陰為說之主，四陽皆為陰所說者。三為下兌之主，以柔居剛，動而求陽之說者。其惡易見，故凶。上為上兌之主，以柔居柔，靜
而誘陽之說者，其惡難知，故不言凶咎。四陽爻則在下多吉，在上多凶。初與陰无係，故吉。二已近三，入說猶淺，故悔亡。四入上兌，處三五之間
而莫決，故未寧。五與上比，說之將極，則厲矣。此六爻之大畧也。兌，亨利貞。按《本義》亨利貞有二義。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外
故利于貞，此一義也。又柔外故為說亨，剛中故利于貞，亦一義也。後說卦中自然之象，前說以利貞作戒辭，亦相通。大抵說有亨道，而妄說不可不
戒。卦辭與咸同。咸以艮陽下兌陰則相感，感則亨矣，而相感易至于不正。兌以二陽下一陰則相說，說則亨矣，而相說亦易流于不正。故皆言利貞也
。又三男之卦皆不言利貞，蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之，陰柔之質，易至于不正也。《彖》曰：兌，說也。釋卦名義。聖人謂說人以心不
以言，故去言稱兌。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。三上柔外，二
五剛中。柔外而不剛中，則違道干譽，非貞也。《象》曰：麗澤兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。天下之說不可極
，惟朋友講習，過說无害。然天下至可說者，亦莫如朋友講習。講者，資友講之，以究其理。習者，我自習之，以踐其事。習而不講，則精義不出，
昏而无得。講而不習，則至理不入，殆而不安。朋友講習之餘，心與理洽。天下之說，莫過于此。初九，和兌吉。爻位皆剛，處說之初。不比于柔，
又无係應。和而不流之象，故吉。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。鄰于陰則疑，說之過。二四疑于三，五疑于上。初去陰遠，故曰未疑。九二，孚
兌吉，悔亡。剛中為孚象，居陰比陰，與五未應為悔。以剛中與五同德，不係于三之陰，則吉而悔亡之象。《象》曰：孚兌之吉，信志也。迹比三若
可疑，志剛中則可信。六三，來兌凶。陰柔不中正，為兌之主。上无所應，有來就二陽以求說之象。然初剛而正，二剛而中，必不從也，其凶可知。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。不中正故也。九四，商兌未寧，介疾有喜。九四上承九五，下比六三。以所居位柔，未能自決。又互巽為進退不果
，故有商度所兌，未能安寧之象。上下兌之間，介象。質本陽剛，故有介然自守，疾惡柔邪而有喜之象。《象》曰：九四之喜，有慶也。大臣无私交
，天下之福慶也。九五，孚于剝，有厲。剝指上六，陰能剝陽者也。九五陽剛中正，以居尊位，而近于上六。上六為說之主，虛說之極，他無係應，
專附乎五，妄說以剝陽。九五信之。有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明，值國家之宴安，以小人為不足畏而過信之，則蠱惑心志，紊亂是非，无
所不至矣。二比于三而能孚于五而悔。五比六乃不孚于二而致厲者。二臣位，猶能剛中以事君。五君位，易狃于所說而不戒。三在下而來兌，其側媚
之態易見。上居高而引兌，其彌縫之術最工。又二居陰不過剛，而志上孚于五。五居剛自謂剛明，不下接乎二，則上得而引之矣。《象》曰：孚于剝
，位正當也。居剛比上，適當其位也，此與履五意同。履五當君位而凡事決之已，雖正亦危。此則居君位而昵于小人，其危甚矣。上六，引兌。以陰
居說之極，引下五陽而剝之者也。故九五當戒，而此爻不言吉凶者。九五陽剛，或能知戒，未必從之也。《象》曰：上六引兌，未光也。三居剛而來
兌，媚說之私見矣。上居柔，方以柔道牽引，使人不覺，其迹未光顯也。全卦以說雖有亨道而利于得正，故以遠于說為貴。二陰爻為說之主，皆所不
取。說至上而極，五以近之而厲。四介于二說之間而未寧，二近三，以上孚于五而吉，然始猶未免于悔。唯初剛而得正，遠于陰柔，故得和兌之吉。
乃知陰柔說人，君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻，而易事難說，所以為君子也。59. 渙卦　　渙卦　坎下巽上渙卦，下坎上巽。取風行
水上，離披解散之象，故名渙。渙卦次兌。按《序卦》：兌者說也，說而後散之，故受之以渙。人心憂則結聚，說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為
名。彖辭取聚渙濟渙為義。故六爻之中，以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛，相合以任濟渙之責，故初吉而二得願。四柔五剛，相合以成濟渙
之功，故四元吉而五无咎。三上相應，反以遠而不能相及，故三但渙其躬之難，上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例，又與他卦不同者也。渙，
亨。王假有廟，利涉大川，利貞。渙取風行水上，解散之象。亨就卦綜言，詳《彖傳》。爻辭多以渙為吉，取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下
卦坎為鬼神，中互艮為門闕，九五居尊位，有王假有廟之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。人心渙散，聖人思所以聚之。假廟者，聚一己之精
神以聚祖考之精神。使天下知報本返始，則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難，非陽剛得位无以解散之。木在水上，大川可涉，此解散患難
之義也。然祭祀或以媚神，涉川或以行險僥倖，則非正矣，故又戒以利貞。九五居尊得正，為濟渙之主，亦貞之義也。《彖》曰：渙亨。剛來而不窮
，柔得位乎外而上同。此卦程朱所論卦變各異，皆牽強。今以卦綜論之，甚合。此卦綜節，節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中，不至困窮。節下
卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位，上同于五也。剛來不窮，英雄遷而得所，有其地矣。四上輔五，剛柔相濟，有其輔矣。此其所以亨也。
王假有廟，王乃在中也。九五互艮，上畫為廟。九居五，王在廟中。利涉大川，乘木有功也。取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德，所以王
假有廟，所以繫天下之心。乘木有功，可以濟天下之難也。《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。風行水上，天神之象。享帝于郊，象巽之
高。水在地下，人鬼之象。立廟于宮，象坎之隱。皆所以合其散。初六，用拯馬壯吉。居渙之初，拯之為易。初陰柔，非能拯渙者也。然坎為美脊亟
心之馬，二有剛中之才。能順九二，事必有濟。故有用拯馬壯之象，故吉也。《象》曰：初六之吉，順也。能順二也。九二，渙奔其机。悔亡。以卦
綜言，坎剛自外來。互震為足為動，有奔象。二居中，互震為本位，有奔其机而得所安之象。以陽居陰，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。當渙
之時，播遷而得所安，則不至于困窮而渙可濟矣。《象》曰：渙奔其机，得願也。濟渙之願可成。六三，渙其躬，无悔。此後四爻皆以渙為吉，蓋因
渙以濟渙也。陰柔而不中正，有私于己之象。然居陽位以應乎上，志在散其私以濟時，人臣之致身事主者也，无可悔矣。悔亡者，有悔而亡。无悔者
，无可致悔也。《象》曰：渙其躬，志在外也。外與上應，志在天下而不為私。六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當
濟渙之任者。下无應與，有能散其朋黨之象。高則為丘，平等為夷。互艮為山丘。小羣既散，大羣自合。衆正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者
，思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉，蓋初二三上皆不得正，唯九五以剛陽得正，為濟渙之主。四則以陰柔得正，為輔君
以濟渙之臣也。《象》曰：渙其羣元吉，光大也。去朋黨以事君，光明正大。九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。坎水，渙象。巽風，號令之象。令
出必行，如汗之出而不反。居畜積也。渙王居，猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正，以居尊位。能散號令，由中及外。如汗之浹于四體，又能散其
居積，以聚天下之人心。此濟渙之主也，可以无咎矣。《象》曰：王居无咎，正位也。舊說以有德居尊位，故能渙也。又按《來註》以王居為帝都。
五變為坤，有國都之象。謂當渙散之時，遷都正位。如光武之都洛陽，宋高宗之即位，應天以聚人心之渙也。今觀《象傳》王居无咎，上去渙字，釋
之曰正位，意甚合。姑存之。上九，渙其血去逖出，无咎。下卦坎為血為加憂，上與三應，有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極，能出乎渙者。有渙
之使血去逖出之象，如是則无咎矣。然三以應上為美，上不以應三為美，何也。蓋易爻大都以陰應陽者，為柔得剛之援。以陽應陰者，為剛受柔之累
。又三在險中，則欲得上援以出險。上在險外，則必欲離下以遠害也。《象》曰：渙其血，遠害也。血去則惕亦出，皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙
二義，而皆要之于正。初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙，而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙，患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻
，皆因渙以濟渙者也。五為濟渙之君，四為輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。60. 節卦　節卦　兌下坎上節卦下兌上坎，
澤中有水，所受有限，爲節之象。節卦次渙。按《序卦》：渙者離也，物不可以終離，故受之以節。物既離散，必須節止，節所以次渙也。全彖以二
五得中，剛柔各半。有亨通之道，但不可過中而至于苦。彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉，不當者凶。初四五當位而吉者也，二三不當位而凶
者也。上雖當位而亦凶，則以處于窮極故也。此全卦六爻之大畧也。節，亨。苦節不可貞。節，有限而止也。凡事有節，自有亨道。然至于太甚則苦
，不可守以爲貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽，節貴于得中也。《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。剛柔適均而剛得中，節所以亨，以能得中故也。
以卦體釋節之亨也。苦節不可貞，其道窮也。甘節爲吉，苦則窮矣。說以行險，當位以節，中正以通。以卦德言之，內說欲進者矣。說則易流而行于
坎險，則止說而不流，乃爲有節。以卦體言之。九五當位，有能節之勢。居中得正，又坎爲通。蓋節而中正，則可以通行，所以亨而不至于苦也。天
地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。天地四時，自然之節。聖人則因其自然者，立制度以節之。如九賦九式之類，財不至于匱乏
，民不苦于誅求。《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。數度所以爲節。議德行，商度以求其中節也。制數度，節民于中。議德行，節
身于中也。初九，不出戶庭，无咎。戶庭，戶外之庭也。初前九二。九陽奇，有戶象。初四有應，宜出者也。然九二以陽爻蔽于前。又四爲坎體，出
則入于坎窞。又以剛在下而无位。皆不可出。初九陽剛得正，當節之初。宜止而止，故有不出戶庭无咎之象。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。通則
出，塞則止。九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二前遇六三，六耦，有門象。九二居中，有可行之時。六三非有所窒塞，時可行矣。乃失
剛不正，又以上无應與，止而不行，知節而不知通者也。故有不出戶庭凶之象。又按：初九為兌始，兌于時爲酉，闔戶之象。九二互體震。震于時爲
卯，闢戶之象。初九時當止，位雖有應，其行非時。九二于時當行，位雖无應，其止非其時。是故節而止者易，節而通者難。《象》曰：不出門庭凶
，失時極也。九五剛中同德，可出以共成節亨之功。九二時可出而失之，故凶。六三，不節若，則嗟若，无咎。陰柔而不中正，當節而不節若之象。
兌爲口，有嗟若之象。无咎，與他處可同，言无所歸咎也。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。嗟乃自取，无所歸咎。六四，安節，亨。九五當位以節
，能節以制度者。四承君之節，順而行之，有安節之象。柔順得正，上承九五，有亨道矣。《象》曰：安節之亨，承上道也。安于臣節，承上之道也
。九五，甘節，吉，往有尚。甘者，味之中。節以中爲貴，中則人說之而不至于苦。九五居中得正，所謂當位以節，中正以通者，故有甘節之象。其
占則吉。往則有可嘉尚，謂立法于今，可垂于後也。他爻之節，節其在我者。九五當位以節，節天下者也。節天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在臨
之三，以我求說于人，故无利。在此，則人自說于我，故有尚。《象》曰：甘節之吉，居位中也。中則不過而至于苦，中可兼正，故止言中。上六，
苦節，貞凶，悔亡。居節之極，過乎中矣，故有苦節之象。雖正而不免于凶矣。凶則有悔。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔，猶勝
于不節之嗟也。上六得正爲貞，窮極故凶。凶故悔，貞故悔亡。《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。節，道也。至于苦則窮，不可通行于世也。今卦以
節爲名。在學爲不陵節，在禮爲節文，在財爲樽節，在物爲符節，在臣爲名節，在君師爲節制。隨其事皆可爲占。全彖節有可亨之道而貴于中正。六
爻在他卦中可兼正，在此卦則雖中而不正亦凶。蓋不正不可爲節，但恐其過中而至于苦耳。九五居中得正，故得甘節之吉。六三不中不正，故凶咎不
待言。餘四爻則必以得正爲善。初九得陽剛之正而无咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致凶，亦以得正而无咎。九二雖居中，反至于凶，則以
陽居陰，失正之故也。天下未有不貞而可謂之節者。故彖不必言利貞，而爻則必正乃吉也。　61. 中孚卦 中孚卦　兌下巽上中孚卦，下兌上巽
。風行澤上，感于水中，中孚之象。以卦畫言之，內外皆實而中虛，中孚之義。二五皆陽爲中實，亦中孚之義。蓋中虛者，信之本。中實者，信之質
。卦所以稱中孚也。中孚次節。按《序卦》：節而信之，故受之以中孚。節制使人不越，上下信從。中孚所以次節也。全彖以誠信之極，雖无知之物
可感，雖患難可涉，而皆利于以正也。六爻以孚之道在剛中，故獨二五爲孚之至。初之應四，初實而四虛。至三之應上，三虛而上實。故皆未能盡孚
之道。蓋他卦皆以陰陽相應爲吉，此則獨以剛中同德爲孚。此全彖六爻之大畧也。中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。孚心可相信也。以一卦言爲中虛
，以二體言爲中實，皆孚之象。又上巽以順下，下說以應上，亦相孚之義。豚魚，江豚。至則有風，信之可必者。澤上有風，有豚魚之象。木在澤上
，外實內虛，舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉，以涉險難亦利。然必利于正固乃可，不則硜硜匹夫之諒矣，以爲信可感豚魚，于義亦優。然不如以象
言爲當。《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。以卦體言之。六三六四在內，則中虛无私主矣。九二九五剛而得中，事皆不妄矣
。以卦德言之。下說以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎萬邦矣。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞，乃應乎
天也。天者，理之正而已。《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。議獄，兌象。緩死，巽象。風无形而能震川澤，誠也。議獄緩死，求之以
誠也。如舜之好生洽民，舜之中孚，不犯有司，天下之中孚也。初九，虞吉，有他不燕。中孚之初上應六四，度其可信而信之則吉。若有他則失所安
，戒之也。卦中二柔，四得正，三不正，初宜應四而間于三，故有此象。《象》曰：初九虞吉，志未變也。志定于始，恐變于終。九二，鳴鶴在陰，
其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。兌爲正秋爲口舌。鶴，感秋而鳴者。二爲陰，有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之，則五爲君，二爲臣。以先後
之序言之，則二可爲父而五可爲子。二中孚之實，而五亦以中孚之實應之，有鶴鳴子和之象。好爵爾縻，按大全張氏，謂我爵指五。五爲君位，故以
爵言。吾亦五也，爾指二。縻，二係于五也。今按，好爵諸家皆以爲爵祿，獨本義以爲懿德。蓋謂二五剛而得中，皆能修其天爵者也。如此則我吾仍
指二，爾指五爲順。蓋懿德之實可以相感。二之所有，吾亦繫戀之也。《象》曰：其子和之，中心願也。九二以實感，九五以實應也。六三，得敵，
或鼓或罷，或泣或歌。敵謂上九，信之窮者也。三陰柔不中正，居說之極。與不中正之上九爲應，而不能自主。互二四爲震，或鼓之象。互四五爲艮
，或罷之象。兌澤之流，或泣之象。兌口之開，或歌之象。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。不中不正故也。六四，月幾望，馬匹亡，无咎。六四居
陰得正，位近于君。有月无光，借日之光以爲光，而幾于望之象。又下卦兌互震，震東兌西，日月相望之象。又震爲馬，倆馬一色爲匹，猶對也。初
與四爲匹，四乃絕之以上信于五，有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故无咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。下絕初九之類而上從于五也
。九五，有孚攣如，无咎。九五剛健中正，而居尊位，孚之主也。下應九二，與之同德，故爲有孚攣如之象。此彖所謂孚乃化邦者也，故无咎。《象
》曰：有孚攣如，位正當也。有德有位，乃爲正當。上九，翰音登于天，貞凶。雞鳴必先振羽，故曰翰音。巽爲雞，又雞之鳴有信，故于中孚言之。
上九居卦之最上，雞非登天之物，以居卦之極。信非所信而不知變，又有翰音登天之象。雖貞亦凶也，況不貞乎。《象》曰：翰音登于天，何可長也
。九而不變則凶也。全卦以誠信在中，則可以涉險難，然皆利于得正。六爻在他卦皆取陰陽相應，此獨取二五中實之同德爲孚。蓋中可兼正，即卦之
貞也，四亦以正而无咎。初以正而吉而戒其有他，至三上則不中不正，失所謂貞，即失所謂孚矣。62. 小過卦　小過卦　艮下震上小過，下艮上
震。山上有雷，其聲小過。爲卦四陰二陽，陰多于陽。又陰居尊位，陽失位而不中。小者過其常也，故爲小過。小過次中孚，按《序卦》：有其信者
必行之，故受之以小過。人之所信必行，行則有過，小過所以次中孚也。全彖以陰小過于陽亦可以亨，但利于守正，宜于小事而不宜于大事。此全彖
之大旨也。六爻四陰二陽，陰過于陽。初爻上爻，陰之不中而過者也，故皆凶。二五兩爻，中而不過者也，故无凶咎。若三四兩陽爻，當四陰方過之
時。四居柔在下，不過危厲。若三居剛在上，必致凶戕矣。大抵陰過則陽多傷，而陰又不宜至于太過，又聖人扶陽抑陰之微旨乎。小過，亨利貞。可
小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上。宜下，大吉。小謂陰也。四陰在外，二陽在內。陰多于陽，小者過也。以事言之，有三義。小有所過，一也
。大者不可過而小者可過，二也。所過者小，三也。既過于陽則可以亨矣，然必利于守正。蓋不正，則所過不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。
三四以陽剛失位不中，有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離，有飛鳥之象。今錯變爲小過，大象坎不見離，有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二
陽爻，有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互爲兌口，有遺音之象。陽上陰下，宜順其性，有不宜上宜下而大吉之象。過非美名。大過陽多
于陰，易猶許其往。小過陰多于陽，則聖人多戒辭。此時非可以吉，然能善于自處小事而不爲大事，處下而不處上，則可以大吉矣。《彖》曰：小過
，小者過而亨也。陰多陽寡，小者過也。過而亨。時當小過，不順時豈能亨。惟小者過，所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。過以利貞，與時行
也。柔得中，是以小事吉也。時當小過而不失其正，乃可謂與時行。失正，則非與時偕行之義矣。柔得中，以二五言。柔順得中，則處一身之小事能
與時行矣，所以小事吉。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。凡大事，必以剛健中正之君子爲之。今失位不中，陽剛不得志矣，所以不可大
事。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。以卦體言，飛鳥遺音，不宜上宜下，上逆下順者。上卦乘陽，四五失位，逆也
。下卦承陽，二三得位，順也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。雷在天上爲
大壯。出于地而上于山，其聲小過而已。三者之過，皆小者之過。本義謂可過于小而不可過于大。蓋可過乎恭，不可過乎傲。可過乎哀，不可過乎易
。可過乎儉，不可過乎奢也。又謂可以小過，而不可甚過。蓋恐其恭之甚爲足恭。哀之甚而爲喪明。儉之甚而爲豚肩不掩豆也。初六，飛鳥以凶。大
全以初上爲鳥翼，故于初上言飛鳥。然初二五上皆翼，取象未確。竊按，全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽，亦有鳥象。小過之時，不宜上宜下
。初在下者也，乃陰柔不正，上應于四。則上而不下，猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以凶之象。曰以者，初躁動援四，而四以之也。洞林占謂致
羽蟲之孽，亦此意。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。初不安于下，凶乃自取，无可如何。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。三
陽在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以陰居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上應于五，是過其祖矣。然五陰非正
應，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。過祖，有繼世之譽。過君，則有犯分之嫌。當小過時，上逆而下順。二柔順中正，過而不過，下與初
比，故有不及其君而遇其臣之象，如是則无咎矣。過祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢過而與臣遇，正所謂可小事而不可大事，不宜上宜下者。故无咎
也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。臣過其君，非小過之義矣。九三，弗過，防之。從或戕之，凶。本義以弗過防之謂不能過于防陰，然于四爻
異同。今依胡氏以弗過爲句。小過陰過之時，二陽皆稱弗過，謂陽不能過陰也。從，隨也。柔過之時，衆陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰，則當防之
。若不防則隨有戕之者至矣，故凶。蓋此卦不宜上。三居下卦之上，衆陰勢方上進故也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。如何，言其甚也。九四，
无咎。弗過，遇之。往厲必戒，勿用永貞。九四以剛居柔，似有咎矣。然當過之時，以剛居柔。小過乎恭者，无咎之道也。弗過遇之，亦宜從胡氏之
說，弗過絕句與九三同。遇之，前遇乎陰也。三之陰在下，其性止，故惟防之而已。四之陰在上，震性動，陽性上行，故往遇之。然小過之時，不宜
上宜下。三居二陰之上而自恃其剛，故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔，未必致戕，而往則亦厲，故必在所當戒也。然往固非，固守而不能隨乎
時宜亦非也，故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而爲謙，又有終吉之象矣。《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。以剛居柔，前與
柔遇，故曰不當，不可長。他卦多于上爻言之，此言于四。故程傳以長爲上聲。謂當陰過之時，陽不能長而盛也。然于終字，義有未安。蓋陰陽消長
，理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒，而陰之過，終不可長。是以當隨時變通，不可固執也。長字如字，未知是否。六五，密雲
不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。全卦有坎體。而三四五互爲兌爲西。六五以陰居尊，以陰過乎陽，不能和而爲雨。有密雲不雨，自我西郊之象。坎
爲弓，有弋象。二陰在陽之下，有在穴象。六五當陰過之時，雖居尊不能有爲。下取六二以爲助，兩陰相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴
之象。《象》曰：密雲不雨，已上也。已上，太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽，陽尚往故不雨。此則四陰過陽，陰太高亦不能與陽和而爲雨
矣。上六，弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。此爻與九四正相反。四前遇陰，上六已高，不復遇陽矣。動體之極，又陰過之極，震有飛鳥象，變離爲
網罟，有飛鳥離之象。陰柔過高，天災人眚，皆所自取，凶之甚也。《象》曰：弗遇過之，已亢也。卦不宜上，上則過亢，必取凶也。全卦陰過乎陽
，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉，以在下卦之中，不至太過。而所居得正，又合利貞之義也。五不正，不能有爲。若初之
不正而援上，上之動極而過高，皆凶之甚者。二陽爻則四以居柔而无咎，三以恃剛而致凶，與時行之難也。63. 既濟卦　既濟卦　離下坎上既濟
下離上坎，水在火上，相交為用，天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體，坎在內有險為未濟，坎在外則无險為既濟也。又以卦畫
言之。六爻皆應，剛柔皆當其位。至此无不濟矣，故為既濟。既濟次小過。按《序卦》：「有過物者必濟，故受之以既濟也。」全彖當既濟之時，自
有可亨。然六爻陽在陰下，故亨者小。剛柔皆當，故利于貞。然事之既濟，則聖人憂盛危明之心正于此始。蓋治亂相因，理勢自然也。六爻皆有戒辭
。內三爻皆既濟之象，即彖之初吉也。外三爻漸入于未濟，即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。既濟，亨小，利貞，初吉終亂。既濟，事之既成也
。水火相交，各得其用。六爻相應，各得其正，故為既濟。亨小，按《本義》作小亨。既濟之終，未濟之始，猶日中則昃之意，故亨亦小也。六爻皆
正，所以利于貞也。既濟故初吉。終為未濟故亂。此雖聖人警戒之辭，亦理數之自然。又內卦離明，外卦坎險，亦初吉終亂之象也。彖傳柔得中終止
，又推文王言外之意。《彖》曰：既濟亨，小者亨也。按《本義》謂：者下脫小字。小者亨，蓋爻有三陰得位而三陽下之，故曰小者亨也。然按彖辭
，似以事之既濟則泰否相仍，所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意，大旨亦並行不悖也。利貞，剛柔正而位當也。以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位
者，獨此而已。初吉，柔得中也。指六二也。終止則亂，其道窮也。文王初吉終亂之占。就理數自然言之，如泰極為否之類。夫子彖傳則又于言外而
推之于人事也。蓋未濟則圖其濟，既濟宜保其濟。柔在二則吉，在上則亂。蓋柔順得中則善，處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘，終極必變。終以
優柔自處則有止心，止而不挽救，亂之所由生也。然則當既濟之時者，始則柔順文明，終必貴于剛健振作。庶幾知窮變通久之道，而具撥亂反正之才
者乎。《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。思患，坎離象。豫防，離明象。按《大全》項氏謂人之用莫大于火，而火常生患。善濟火
者莫如水，常儲水以防火，則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按，水在火上則水火有相濟之功，而其終也有相克之患。蓋水能滅火，火亦能乾水。
思其患而豫防，則相為用而不相為害。以此推之天下事，莫不皆然也。初九，曳其輪，濡其尾，无咎。初應六四，坎有輪象。輪所以行，曳之則不行
矣。初九當濟之初，守正而不輕進，有曳其輪之象。坎為狐，初在一卦之後，又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉，不速濟也。以剛在下，有
濡其尾之象。徐進而不躐等，无咎之道也。《象》曰：曳其輪，義无咎也。得慎始之義。六二，婦喪其茀。勿逐，七日得。茀，車之蔽也。離為中女
，二柔婦象，上應九五。坎為輿，離又中虛，茀象。二五本正應，以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢，不能下賢以行其道。又坎為盜，故有
婦喪其茀之象，言失其所以行也。卦歷六爻復于二，為七位。中正之道不可終廢。二歷七數，中正自在，與五必有合也。故有勿逐七日得之象。《象
》曰：七日得，以中道也。不失其中，則濟世之具在我。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。九三應上坎體，坎居北，有鬼方之象。離為甲胄
為戈兵，九三以剛居剛，有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻，又離居三，有三年克之之象。必三年而後克，言其不輕濟也。然既克之後而用小人，
則除一亂又生一亂矣，故戒以勿用。既濟之後，常存未濟之虞也。《象》曰：三年克之，憊也。師至三年，師老財匱矣。兵不可輕用也。六四，繻有
衣袽，終日戒。繻作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四坎體之下，有漏舟之象。當既濟之時，以柔居柔，以豫而知戒者。故有衣袽已備，終日不忘戒懼
之象。《象》曰：終日戒，有所疑也。亂生于治，疑禍患之將至也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。五陽，東鄰之象。二陰，西鄰之
象。離有牛象。五坎水能滅火，有殺牛象。禴，夏祭。離為夏，禴祭之象。九五居尊而時已過，不如六二之在下適當其時，故有東鄰殺牛之大祭，反
不如西鄰之禴祭受福之象。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。方來之吉猶未艾，二之所以勝五也。上六，濡其首，厲。
既濟之極，坎險之上。而以陰柔處之，故有狐涉水而濡其首之象，危厲可知。《象》曰：濡其首厲，何可久也。危亡不久。既濟全彖六爻皆有警戒之
詞，蓋天道否泰循環，固理勢之自然，亦聖人治不忘亂，安不忘危之深心也。64. 未濟　未濟卦　坎下離上未濟下坎上離，火在水上，不相為用
。又六爻皆不得位，故為未濟。未濟次既濟，按《序卦》：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」既濟物之窮，窮无不變易者，變易不窮，未濟則未
窮也，未窮則生生不絕矣。又後天八卦以坎離居先天乾坤之位，蓋天以一生水，地以二生火，故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離
，後天首咸恒而終既濟未濟。既濟水火之交，六爻皆當，萬物之終也。未濟水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟所以次既濟，而為全易之終也
。全彖卦雖未濟，終有可亨之道。幾濟而猶未濟，故无所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨，蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中，皆未濟之象
。上三爻離明，則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。未濟，事未成也。水火不相交，不相為用，卦之六
爻皆失其位，故曰未濟。未濟有終濟之理，故亨。既濟已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又
就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕于濟。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟而濡其尾，則未能濟矣，何所
利乎。蓋未濟雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦无所利。戒占者之辭也。《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。彖未濟之亨，就天運之自然言之。
夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱无能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟者終濟，此其所以亨也。小狐
汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，指二也。九二在坎險之中，未能出也。不續終，指初也。初在下為尾
。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應，則彼此相輔，終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋
柔既得中，又與剛應，故能亨也。二五固剛柔應，然全卦剛柔皆應，故于此覆言之。《象》曰：火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。辨物如火之明
，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以羣分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初
，未能自進，故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾无咎，此則吝者，既濟陽剛得正，離明之體，當既濟之時，知緩急而不輕進，故无咎。此則才柔不正
，坎險之下，又當未濟之時，冒險躁進，則至于濡尾而不能濟矣，故吝。然彖言无攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠也。《象》曰：濡其尾，
亦不知極也。程傳作不知之極，從之。坎之初，不如離之初明知也。九二，曳其輪，貞吉。坎有輪象。九二上應六五，有陽剛之才，可以濟矣。而居
柔得中，自止而不進，有曳其輪之象。九居二非正，而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟初兩象，此分初二兩爻。初欲進不能而吝，才柔故也。二
可進而不輕進而吉，才剛與既濟初九同故也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。九居二非正，以中故得正也。六三，未濟征凶，利涉大川。陰柔不
中正，居未濟之時，以征則凶。利涉大川，《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰：或疑利字上當有不字。今
從後說為優。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。未濟六爻皆不當，獨于三言之者，陰柔居險極也。九
四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上為鬼方，四以初為
鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲胄戈兵，有伐之之象。既濟九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。四變互震，震懼也。臨
事而懼，可以勝矣。在既濟言憊，此則受賞。蓋既濟之世利用靜，未濟之世利用動。當未濟之時，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有
三年之久。而有剛健之才，有承有應，故有伐鬼方而終受賞之象。《象》曰：貞吉悔亡，志行也。已出其險，則伐亂之志可行也。六五，貞吉，无悔
，君子之光。有孚，吉。以六居五，非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應九二之實，故又有君子之光
而有孚之象，其吉可知。《象》曰：君子之光，其暉吉也。日光曰暉，言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。上九，有
孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。上與三應，三坎為酒食，又以征凶而安于未濟，有飲酒之象。上應之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首
之象。時雖未濟，至五則濟矣。上九陽剛，可以有為。乃過于逸樂自縱，以信于三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時在需，則酒食而吉。
若未濟之極，即濟之初，安可昵其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應耳。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。知節
，則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時，終有可濟之理，故有亨道。但輕于濟，則无所利耳。六爻吉多凶少，較勝于既濟，然亦皆有戒辭。蓋既濟者
固宜保于既濟之後，未濟者亦宜慎于方濟之初也。合全易而論之，天地之道，不外于陰陽。五行之用，莫先于水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以
水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西，此先天之易，天地日月之四象也，故居上經之始終，以立造化
之體。水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，此後天之易，六子之用也，故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後猶有未濟者，示造化之用，終必有
始也。周易淺述卷六翰林院編修陳夢雷撰繫辭上繫辭上傳上下經卦爻之下，文王周公所作，謂之繫辭。此傳則孔子之言，以發明繫辭中之大意也。以
其統論全經之大體凡例，故不與《彖傳》、《象傳》同附于經，而自分上下云。第一章首節以造化之實明作易之原，「是故」以下至「坤以簡能」，
言易理之見于造化者。「易則易知」以下則言人之當體易也。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群
分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。
在易則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽，靜而生陰，陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰，以陽為先。而陰儀之上生一陽一陰，亦以陽儀居
先。以至六畫，莫不先陽後陰。故首乾終坤，尊陽卑陰。非聖人之私意，乃畫卦（文瀾本「畫卦」作「卦畫」）自然之象，實造化自然之位也。卑高
者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基，人先見卑而後見高。畫卦亦自下而始。卦之六位，上貴
下賤。如五為君，二為臣之類是也。動者陽之常，靜者陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱。斷者，自然分判，不俟人力也。天圓而動，地方而靜。
男外而動，女內而靜。雄嗚而動，雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛，二四六為柔。以卦畫言之，奇為剛，偶為柔。天地之動靜有常，
卦畫爻位陽動陰靜，陽剛陰柔，剛柔本自判然也。方，事情所向。以類聚，善與善聚，惡與惡聚也。善有善之羣，惡有惡之羣。各有羣，則善惡不得
不分。此天下事物之情，而易之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。象者形之精華發于上者，日月星辰之屬。形者象之體質留于下者，山川動植
之屬。變化者卦爻陰變為陽，陽變為陰也。有形象者，皆陽中有陰，陰中有陽。易之變化，非因形象而後有，即形象而易中之變化可見也。此節即造
化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先，觀天尊地卑而易之乾坤已定，觀卑高之陳而易中卦爻
之貴賤已位。餘皆倣此，所謂畫前之易也。是故剛柔相摩，八卦相盪。自此至坤以簡能，皆言易理之見于造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初，
以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪于八貞卦之上。而一卦為八卦，
八卦為六十四卦也。摩盪，即上文所謂變化。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者
，易中有之也。乾道成男，坤道成女。男女，兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此變化
之成形者，易中又有之也。此兩節又明易之見于造化者。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地中。易之既畫，天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者，
未畫之易。在易者，已畫之天地也。乾知大始，坤作成物。此承上文男女而言。成男雖屬乾道，而男女所受之氣皆乾以始之。成女雖屬坤道，而男女
所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，无所不始也。大始未有形，故曰知。成物，則流形而有為，故曰作。大抵物不離乎陰陽。陽
先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有質也。乾以易知，坤以簡能。乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故以為易而知大始。坤順
而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故以為簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到，萌芽盡發，何其易也。坤不必別有作為，承受而長養之
，即其能也，何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人當體乾坤之德也。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可
久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。此節言人當法乾坤之道，乃可以為賢也。易簡之易，以簡易言。易知之易，以難易言。天地間
凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知。如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則非深險而不可測，與
之同心者多，故有親。易從，則事无艱阻，與之協力者眾，故有功。有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主言得于已者，業以所發見言
成于事者。可久者，日新而不已，賢人之德也。可大者，富有而无疆，賢人之業也。不言聖而言賢，蓋聖人者，自然之事。言賢人以見乾坤之德業，
人皆可勉而至也。且可久可大，僅曰可而已，非其至也。至成位乎中，則聖矣。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之
位。其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地與易不
外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡，則人心有易，人心有天地矣。　右第一章第二章自章首至三極之道也，言聖人作易之事。以下言君子學易
之功。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。聖人既作，觀卦爻之象而繫之以辭，非得已也。恐後人知不足以及此，而明示吉凶也。剛柔相推而生變化。
吉凶以辭而明，辭因象而出。卦爻陰陽，迭相推盪，而陰或變陽，陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得
之象也。悔吝者，憂虞之象也。聖人觀卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有憂虞，則繫之以悔吝。得則吉，失則凶。憂則悔，虞則吝。吉凶相對，而
悔者自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。蓋憂在心，虞在物。在心方有端而無患，為悔而已。心每有之而不忘，積之所以成吉。在物則有形可虞，非悔可及
，故成吝。吝者，口以為是，文過不改，積之以成凶矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，
三極之道也。變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。進者息而盈，退者消而虛。陰進則陽退，陽進則陰退。剛方變柔，柔方變剛。剛柔未成為
變化者，即造化或進或退之象也。剛屬陽，明晝之象。柔屬陰，暗夜之象。變化已成而為剛柔，即造化晝為陽，夜為陰之象也。極，至也。不極則不
動。三極即三才六爻之位。初二為地，三四為人，五上為天，三才之位。陽極則動為陰，陰極則動為陽。六爻所以變動，三才極至之道也。此節明上
文剛柔相推而生變化之義。然剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔，以流行于一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之
作易也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。居，就身之所處而言。安者，隨分而安也。序，以卦言，如剝復否泰是也。以爻
言，如潛見飛躍是也。能循其序，則居之安矣。玩者觀之詳，樂有契于心也。玩味知其理之無窮，則可樂，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。樂而
玩，君子之窮理也。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以
自天祐之，吉无不利。居字與上文微分。以靜對動，就平居學易言之也。動則揲蓍求卦，就臨事用易言之也。未卜筮時，易但有象與辭。方卜筮時，
易乃有變與占。八卦六爻皆有象辭，則各因象而指其吉凶。此就全經言之，在理而未形于事者也。變則揲筮得老陰老陽之變，占則所值卦爻之吉凶。
此就揲筮所得卦爻言之，以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。言君子平居學易，既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，既觀變矣，又玩
占以考其所值之吉凶。吉則行，凶則止。動靜之間无非易，即无非天。靜與天俱，動與天游。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉无不利也。人在天
地之中，吉凶悔吝无一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以見聖人作易之事。此獨言吉而无凶悔吝，則君子學易之功也
。　右第二章第三章釋卦爻辭之通例，而後教人體卦爻辭之功。彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。彖，文王所作卦辭。象，指全體而言。爻，周公
所作爻辭。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。盡善為得，不盡善為失。小不善為疵，不明于善
而悞為不善為過。覺其不善而欲改為悔，覺其不善而未能改或不肯改為吝。悔未吉而猶有小疵，吝未凶而已有小疵。善補過，嘉其能改也。有過當有
咎，能補則无。聖人不貴无過而貴改過，望人自新之意切矣。此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝无咎之辭皆備。吉凶者，言卦爻中之得失。悔吝
者，言卦爻中之小疵。无咎者，善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝无咎之名義也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶
者存乎辭。上文已釋卦爻吉凶悔吝无咎之名義，此則教人體卦爻吉凶悔吝无咎之功也。六爻之位，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，初上則上
貴而初賤。上雖无位，然在所貴。以君言，為天子父，天子師。以世人言，物外清高不與事者，所以貴也。小陰大陽，小大不可齊，猶辨別而定之也
。如泰大否小之類。陰陽雖有小大，必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤，則存乎所變之位，貴賤不可淆也。彖固言其象矣
，若齊小大，則存乎所象之卦，小大不可亂也。吉凶固言乎失得矣。若辨吉凶，則存平其辭，吉則趨，凶則宜避之也。憂悔吝者存乎介，震无咎者存
乎悔。介謂辨別之端，善惡已動而未形之時也。悔吝未至于吉凶。乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。于此憂之，不至于悔吝矣。震，
動也。不曰動而曰震，有所震動以求其无咎者。在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至于有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言乎其小疵矣。然當謹
于其微，不可以小疵而自恕也。无咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心，必自悔中來也。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。大卦辭
易，謙復之類。小卦辭險，睽剝之類。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝无咎五者。讀謙復之辭，如行坦途，如逢春陽。氣象和樂，其辭平易，示人
以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤，如履雪霜。氣象凜慄，其辭艱險，示人以所之之失且凶也。本凶而悔，所之則吉。本吉而吝，所之則凶。
无咎本有過而能補過，則所之之于得不之于失，之于吉不之于凶矣。合前二章論之，第一章論伏羲畫卦，望賢人之體易。第二章論文王周公所繫辭，
望君子之用易。此則專論彖爻辭之例，示衆人之用易也。　右第三章第四章言易道之大，聖人用之而窮理盡性以至于命。易與天地準，作易聖人亦與
天地準也。易與天地準，故能彌綸天地之道。此節言易道之大也。易，指易之書而言。易書卦爻具有天地之道，與之齊準，故于天地之道能彌之。彌
者，彌縫。合萬為一，使渾然而无欠。又能綸之。綸者，絲綸。一中有萬，使燦然而有條。彌而不綸則空疎无物，綸而不彌則判然不屬。彌如大德之
敦化，綸如小德之川流也。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
此窮理之事也。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明死生鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文地理，《本義》謂天文有晝夜上下，地理
有南北高深。《大全》謂晝明夜幽，上明下幽，觀此見天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽，察此見地理幽明之所以然。此亦不過粗舉大凡，亦
不盡此也。天文顯而在上，觀之可見。地理隱而在下，必察其詳。又天文遠而成象，難于細察。地理近而有形，又非觀之所可盡也。就天文地理分言
之，似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明，如日月雷風見于象者為明，其藏而不見處即為幽。山澤水火之隱藏未見者為幽，其有形可見即為
明。以易之陰陽，知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽，陽中有陰，知天文地理中之幽中有明，明中有幽。陽極陰生則漸幽，陰極陽生則漸明。終
古天地皆如此。知其所以然之理，所謂知幽明之故也。原者推之于前，反者要之于後。天地之化，雖生生不窮。然有聚必有散，有生必有死。以易中
陰陽二氣之聚，推其所以始，則可以知生之說。以易中陰陽二氣之散，推其所以終，則可以知死之說。說謂言其理也。耳目之聰明為精，口鼻之噓吸
為氣，人之生也。精與氣合而有物，故為神。精滅則魄墮于地，氣絕則魂遊于天。人之死也。魂與魄離而為變，故為鬼。蓋在生謂之精氣，在死謂之
魂魄。離合聚散，屈伸往來于天地之間謂之鬼神。然要不出于易之陰陽可知也。蓋精也魄也，皆陰之屬也。氣也魂也，皆陽之屬也。精氣為物，陰陽
二氣聚而為神也。而神又陽之屬，則精氣者陽中之陰陽也，游魂為變，陰陽二氣散而為鬼。而鬼又陰之屬，則魂魄者陰中之陰陽也。人生謂之氣，死
謂之魂。乃夢中不謂之氣而謂之魂者，蓋當其睡夢，生而有死之形。氣雖未絕而精不用事，故魂與魄離而有夢，此又陽中之陰也。人生謂之神，死謂
之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者，蓋浩然之氣，死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散，故魂能舉魄而為神。此又陰中之陽也。正人君子之死
，游魂之變而為神。伯有為厲之屬，游魂之變而為鬼。鬼者歸也，亦漸歸于澌滅而已。神者伸也，在天為星辰，在地為河嶽，正氣常伸。此又聖人之
所以貴陽賤陰，扶陽抑陰之意乎。而要其聚散久近，則陰陽之變化而不可窮詰。而其自无之有，自有之无則无極。太極而生陰陽，陰陽仍歸于无極，
此鬼神之情狀可以易知之者也。《大全》楊氏曰：禍盈福謙，鬼神之情。如在其上，如在左右，鬼神之狀。于義亦通，但未盡其所以然之故耳。與天
地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。上文言易與天地準，故可即易以窮天下
之理。此言聖人之道似天地。而所以似天地者，用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準之者易，似之者聖人。易本无體，故言準。如平準之準，均
一无間。聖涉有為，故言似。如形似之似，順適乎自然。天地聖人本无二道，列之為三，則相似而已。唯相似，故先天後天而不違也。此句統言之。
以下不過不憂能愛，皆不違之事。天地之道，知仁而已。知周萬物者，知同乎天也。道濟天下者，仁同乎地也。後以知仁分天地，以動靜言之，此以
清濁言之。知之所及猶虛，故以屬天。道之所濟則實，故以屬地。不過與下文不同。不過言天下莫能過，即不違也。旁行而不流。《本義》謂旁行者
行權之知也，不流者守正之仁也。《大全》朱子又云細分之有知仁，其實皆知之事。對下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也，今從之。知之
旁行而流，則不能樂天知命而不憂。故此句詳言之。天以理言，仁義忠信是也。命以氣言，吉凶禍福是也。雖有旁行行權之知，而不流于邪曲之為。
蓋所樂者天理之正，无一念之雜。又知天命之有定，不以利害禍福殀壽貳其心，所以能不憂也。如是而其知益深，似乎天矣。安土，隨處而安也。所
處不安，則何暇及于人。隨處皆安，无不息之不仁。私欲盡淨，天理充滿。愈加敦厚，不忘其濟物之心。所以能愛也。如是則其仁益篤，似乎地矣。
此聖人體易以盡性之事，而上下與天地同流者也。又按《來註》，知仁不分。不過不憂能愛皆指天地言。天地至大無外，不過者也。聖人知周萬物，
道濟天下，故同其不過。天地鼓萬物，不與聖人同憂者也。聖人樂天知命，故同其不憂。天地以生物為心，能愛者也。聖人安土敦仁，同其能愛。此
說更渾。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。此聖人體易而至于命之事。範，如鑄金之有模範。圍，匡
郭也。天地之化无窮，聖人範圍之，不使過于中道。以天道言。如一歲分四時，生長收藏。以人身言，如欲動情勝，為之禮義檢制皆是也。曲成不遺
，又隨萬物之分量形質，使大小方圓各有成就也。範圍，即大德之敦化，上文之所謂彌。曲成，即小德之川流，上文之所謂綸也。幽明死生鬼神，即
一晝一夜之理通達之也。知有晝即有夜之理，則古今一晝夜也。幽明死生鬼神，无不可知矣。以此見至神之妙，无有方所，易之變化，无有形體也。
使範圍有過，曲成有遺，通晝不通夜，通夜不通晝，則神有方，易有體矣。蓋天地之化，陰陽之氣。萬物，陰陽之形。晝夜，陰陽之理。此三者不外
乎陰陽者也。神，則陰陽不測。在陰忽而在陽，在陽忽而在陰，本无方所可定。易則陰中有陽，陽中有陰。亦无體質可定。聖人盡乎易，即合乎神，
所以能範圍曲成而通知之也。上文言聖人之知不過，此則能使天地之化不過。上言知周乎萬物，此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察，原始要終，而知
幽明死生鬼神，此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極，至于命之事。聖人即易也，即神也，即天地也而已矣。按《來註》，不言窮理盡性至命。
但謂易與天地準，聖人亦與天地準。此節承上文。易能彌天地之道，聖人範圍不過，亦能彌之。易能綸天地之道。聖人曲成不遺，亦能綸之。易所具
不過幽明死生鬼神之理，聖人通乎晝夜亦有以知之。其說雖與註小異，而意更渾，可參。　右第四章第五章言道不外乎陰陽。繼之者善以下二節，言
其在人者。顯仁藏用二節，言其在造化者。自生生之謂易以下，言其在易書者。而總以陰陽不測結之。一陰一陽之謂道，陰陽迭運者，氣也。所以陰
陽之理，則道也。按《來註》，理乘氣機以出入。一陰一陽，氣之散殊，即太極之理各足而富有者也。氣之迭運，即太極之理流行而日新者也。故謂
之道。此解亦精。中庸率性之謂道，就道之在人者言。此則就道之在天者言。繼之者善也，成之者性也。繼善，就斯道之發育賦予者言之。以其天命
之本體，不雜于形氣之私。所謂元者善之長，故曰善也。成性，就人物所稟受而言之。氣以成形，而理亦賦物，物各得一太極。无妄之理不相假借，
故曰性也。繼善，陽之事。成性，陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動而生陽，成性則靜而生陰也。此節就天人賦受之界言之也。孟子之言性善，
蓋出于此。夫子之言性相近也，蓋自成性之後兼于氣質者言之。孟子之言性善，則自成性之先，純乎繼善者而言之也。仁者見之謂之仁，知者見之謂
之知，百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。曰善曰性具于人身，渾然一理不可名狀。唯仁者發見于惻隱，則謂之仁。知者發見于是非，則謂之知。而
後所謂善與性方有名狀。百姓同此善性。而氣稟所拘，物欲所蔽，故知之者鮮。上章言聖人之知仁，合而為一者也。此言仁者知者，分而為二者也。
自天命之流行于人物者言之，則繼善為陽，成性為陰。此就所成之德言之。則仁屬陽，知屬陰。上章以知屬天，仁屬地。此則仁屬陽，知屬陰者，彼
以清濁言，此以動靜言也。夫子言仁靜知動，而此又以動屬仁，靜屬知者。《論語》就成德之後言，此從其稟性所近言。仁者得陽之發生流動以為仁
而德成，能安于理，則見其靜。知者得陰之凝定不易以為知而德成，周通于理，則見其動。此又陰中之陽，陽中之陰，不可拘也。仁知各得道之一隅
，隨其所見而目為全體。百姓則日用之間習而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道，即一陰一陽之道。係之君子者，君子有體道之功也。顯諸仁，
藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。顯，自內而外也。運動之跡，生育之功。顯諸仁也，德之發也。藏，自外而內也。神妙无方，變
化无迹。藏諸用也，業之本也。聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業也。不可同者，天地无心，聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼓萬物
而不與聖人同其憂。蓋天地无心而成化，聖人有心而无為也。富有之謂大業，日新之謂盛德。富有者，大而无外。天高地下，萬物散殊是也。日新者
，久而无窮。陰陽升降，變化不窮是也。此雖言天地，然聖人亦然。生物无窮，天地之大業。功及萬世，聖人之大業也。運行不息，天地之盛德。終
始日新，聖人之盛德也。繼善成性二節，言陰陽之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節，言陰陽之道在天地造化者。生生之謂易，陰生陽，陽生陰，
其變无窮。易之理如是，故其書亦如是。此以下就陰陽之在易書者言之。成象之謂乾，效法之謂坤。象者，法之未定。法者，象之已形。乾主氣，故
曰成象。坤主形，故曰效法。乾本陽而名為乾，以其健而成象也。坤本陰而名為坤，以其順而效法也。此一陽一陰之道在卦者也。極數知來之謂占，
通變之謂事。數，蓍數也。天數二十有五，地數三十。極天地之數而吉凶可以前知，此之謂占。通變，即所占之卦變而通之。事，行事。通其變而行
之也。極數知來，所以通事之變。曰占，則事之未定者，屬乎陽。曰事，則占之已決者，又屬乎陰也。按《來註》云：極數者，方卜筮之時，究極其
陰陽七八九六之數。觀其所值何卦，所值何爻，以斷天下之疑，故曰占。通變，既卜筮之後，詳通其陰陽老少之變。吉則趨之，凶則避之，以定天下
之業，故曰事。此一陰一陽之道在卜筮者也。陰陽不測之謂神。此句總結上文。三百八十四爻陰中陽在，陽中陰在，故不測也。上章言易无體，此言
生生之謂易。唯其生生，所以无體也。上章言神无方，此言不測之謂神。唯其不測，所以无方也。言易，繼以乾坤。乾坤毀則无以見易也。言神，先
以占事，占事則神所托而顯者也。此章大抵以道不外乎陰陽，而陰陽終不可測。以其在人者言之，則繼善，成性，仁者，知者皆陰陽之所為也。就其
中而分之，則繼善陽，成性陰，仁陽，知陰。而究之繼成之妙，陰陽之在人者不可測也。以其在天地者言之，則盛德大業皆陰陽之所為也。就其中而
分之，則顯仁陽，藏用陰。而要之盛德大業之妙，陰陽之在天地者不可測也。以其在易者言之，為乾，為坤，為占，為事，皆陰陽之所為也。就其中
而分之，則乾陽，坤陰，占陽，事陰。而究之生生之妙，陰陽之在易者不可測也。不可測者，神也。以其理之當然而言，謂之道。以其道之不測而言
，謂之神。非道外有神也。聖人假易書以明道，假卜筮以顯其神。使人體易，即以法乎天地。易也，天地也，聖人也，一而已矣。　右第五章第六章
贊易之廣大而原于乾坤之二卦也。夫易，廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。上章言易與天地準，贊易之書。
此言廣大，贊易之理也。廣，言其中之所含。大，言其外之所包。下三句皆言廣大不禦。言其无遠不到，莫之能止。即所謂天下莫能載也。靜而正，
言未動之先，即物而理存，无安排佈置之擾。即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬物，而易之理无不備，其廣大如此。夫乾，其靜也專，其動也直
。是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。乾坤各有動靜。靜體而動用，靜別而動交也。直專翕闢，其德性功用如是，以卦畫觀之亦
然。乾性健，其畫奇。不變則其靜專一不他，變則其動直遂不撓。以其一而實，故以質言曰大，言无所不包也。坤性順，其畫偶。不變故其靜翕受无
遺，變則其動開闢无壅。以其二而虛，故以量言曰廣，言无所不容也。蓋天雖包于地之外，而其氣常行于地之中。易不過寫乾坤之理，乾坤之德性如
是。易之所以廣大者以此。廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德。配，相似之意。廣大配天地，承上文言之，非配合也。易
之廣大得于乾坤，則其廣大亦如天地矣。變通者，陽變而通乎陰，陰變而通乎陽。老陽老陰變化往來，配四時之流行不息也。義者，名義也。卦爻中
剛者稱陽，柔者爾陰，故曰義。陰陽對待，配乎日月也。易簡即順健。至德即仁義禮智。天所賦于人之理，而人得之者也。仁禮屬健，義智屬順。是
易所言，易簡之善，與聖人之至德相似也。天地之間，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易之書具此四者，豈不謂之備乎。　右
第六章第七章贊易道之至，聖人所以崇德廣業而參天地也。子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天，卑法地。德業以
聖人為至。而聖人之德所以崇，業所以廣者，易也。德由于知，知識貴其高明。聖人以易窮理，則知之崇如天，而德崇矣。業由于禮，踐履貴其著實
。聖人以易踐履，則禮之卑如地而業廣矣。所見高于上，所行實于下。則道義從此生生不窮，猶天地設位而易行乎其中矣。天地設位，而易行乎其中
矣。成性存存，道義之門。承上天地言之。言聖人非勉強效法乎天地也。蓋天地設位而易行，所以成性之存而道義出也。易不外陰陽，陰陽升降，所
謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異，彼乃成就之意，此則已成之性。渾然天成，非有所造作也。性同，唯聖人能存之。存存者，存而又存。知崇
禮卑，則成性存存矣。在造化謂之易，易在人謂之道義。性者所得于天，道義世所共由，能知崇禮卑，則成性存而不失，道義從此而出。道義之得于
心為德，見于事為業。自然日新月盛，不期崇而自崇，不期廣而自廣矣。聖人作易，固教人存性，以由道義之門。而德之崇，業之廣，皆以此。此易
之所以至也。　右第七章第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子擬議其辭。示人以學易之變化，以為三百八十四爻之例也。聖人有以見天下之賾
，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。賾，繁多也。擬諸形容，如乾為圜，坤為大輿之類。象其物宜，如乾稱龍，坤稱牝馬之類。象，卦爻中之
象也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，以物之所聚言；通，以事之所宜言。觀其會不觀其通
，或窒塞而不可行。觀其通而不觀其會，則不知其中之條件曲折。典禮，猶常禮常法。堯舜揖讓，湯武征誅是也。全卦中自有會通，一爻中又各有一
爻之會通。繫辭以明其吉凶，使人皆由于典禮也。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。繁多者使人易厭。然皆理中所有，則不可惡
也。動則紛紛致亂。然其中各自有理，則不可亂矣。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。聖人之于象，擬之而後成。學易者亦擬其所立之象
以出言，則言之淺深詳略，必各當其理。聖人之于爻，必觀其會通，以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以制動，則動之行止久速，必各當于時。易
之變化无窮，學易者能擬議之如此，而易之變化成于吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。」子
曰：君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。釋中孚九二爻義。爻言感通之理，夫子專以言行論之。蓋誠信
感通，莫大于言行也。居室，在陰之象。出言，鶴鳴之象。千里應之，子和之象。出身加民，發邇見遠，好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小，機動
而弩之發有中否。猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我，故曰榮辱之主也。言行和則致祥，乘則致異。所謂動天地也。學易必擬議至此。乃不為爻
象所拘也。「同人，先號咷而後笑」。子曰：君子之道。或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。釋同人九五爻義。爻言
君子之道始雖岐而終實无間。孔子釋之。言始異而終同者，由于迹異而心同也。斷金，物莫能間。如蘭，其言有味也。「初六，藉用白茅，无咎。」
子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。釋大過初六爻義。置物者不過
求其安，錯諸地可以安矣。又承之以茅，則益有所藉，又安有傾覆之咎。茅為物至薄，用之以得无咎。則其用重矣，此慎之至也。天下事過則有失，
唯過慎則无咎。「勞謙，君子有終，吉」。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位
者也。釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。人之謙與傲，視其德之厚與薄。德厚者无盈色，德薄者无卑詞。如鐘磬焉，愈厚
者聲愈緩，薄則反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心以保祿位。然天下莫與爭勞爭功，自永保斯位矣
。「亢龍有悔」。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。釋乾上九，已入文言。「不出戶庭，无咎」。子曰：亂之所生
也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。釋節初九爻義。爻義就出處言，夫子推及言語之節。
蓋兌有口舌象也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰「負且乘，致寇至」，負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之
矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。釋解六三爻義。按：上慢下暴，《大全》作慢其上而暴其
下，恐未的。竊意小人而乘君子句以德言，上下以位言。小人在上，驕慢不戒。小人在下，暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪于盜而咎招盜之人
，所以為知盜也。自中孚二爻至此，皆夫子擬議，示人以變化者。蓋爻義非辭不明。而天下事之變化，非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例，
蓋學者當觸類以及其餘也。　右第八章第九章論天地大衍之數，揲筮求卦之法。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此言天地之
數，陽奇陰耦，即所謂河圖也。人知河圖之數，不知天地之數，故孔子分屬之。其位一六居下為水，二七居上為火，三八居左為木，四九居右為金，
五十居中為土。五行本五而有十，五行中又各有陰陽。如木有甲乙，火有丙丁，土有戊已，金有庚辛，水有壬癸，故十也。數十而卦八者。十，五行
之數。卦但取陰陽之象也，即一二三四，得卦畫老少陰陽之象，即六七八九，得揲筮老少陰陽之象。即中五為衍母，次十為衍子。而得揲筮求卦之原
。至于因圖而畫卦，與先後天配合河圖之位，于河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數，以見大衍用五十之由耳。天數五，地數五。五位相得而各有
合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相
得，《本義》謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十皆兩相合
。今就五位二字思之，此句頗有疑。竊意五位者，五行之位也。五行之位，北水，南火，東木，西金而中土。一與六皆水而居北，二與七皆火而居南
。木金土亦然。水得水之位，火得火之位，所謂五位相得也。若一與二，三與四彼此相對，非五位之相得者矣。所謂有合者，固以一六，二七為合。
而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者，生數也。六七八九十者，成數也。然行止五，大衍之數亦取五。一與五合而得六，二與
五合而七，以至八，九，十皆然。又十干之中，甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合皆隔五位，所謂各有合也。二十有五，五奇之
積，然亦五其五也。三十，五偶之積，然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一，此節敘大衍之數。所以獨取五十之原，故獨于此詳之耳。變化，《本
義》謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生
成在變化之前。此所謂變化，疑在五行生成之後。又以變字化字分屬，亦未得其解。竊意水體陽而用陰而質最清，故天以一生水，地以六成之。火體
陰而用陽而質次清，故地以二生火，天以七成之。木為少陽而質漸濁，故天以三生木，地以八成之。金為太陰而質更濁，故地以四生金而天以九成之
。土中宮而質最濁，故天以五生土而地以十成之。五行各位其方，而四方即為四象。蓋自有天地而即有之，此五行之生成在未有變化之先也。及五行
既具，二氣運行，錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位。而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數，千變萬化，皆
從此出，故此所謂變化，宜在五行生成之後，不必復以五行之生成分配變化也。鬼神，《本義》謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙，要不
外于陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原，不過言天地之數之原。以起下文大衍用五十之意也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩
，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後卦。河圖五十有五者，天地自然之數也。大衍之數五十，聖人又即河圖
中宮天五乘地十而得之者也。河圖洛書，皆五居中而為數。故在天為五星，在地為五行，在人為五常。五者，數之祖也。數始于一，備于五。小衍之
成十，大衍之而成五十。五十，數之成也。成則不動，故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然，非人力所能損益也。兩，兩儀。天地也。掛，
縣其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，數之也。奇，所扐四數之餘也。扐，勒于左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。象閏者，
以其所歸之餘策而象日之餘也。五歲再閏者，一年十二月氣盈六日，朔虛六日，共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日為一月，又以六日為後閏
之積。其第四，第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日，又成一閏，此是五歲再閏也。掛一當一歲，揲左當二歲，扐左則三歲一閏矣。又揲右
當四歲，扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者，再扐之後復以所餘之蓍合而為一，為第二變再分再掛再揲也。獨言掛者，分二揲四皆在其中矣。此則象
再閏也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。凡此策數在生于四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九。少陰居二而連
八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方為四。三用其全則三奇為
九。四用其半則三偶為六，如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二，是三奇為九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之太陽。三揲掛扐通十
七策去初掛之一為十六，是二奇一偶則為八矣，而其揲亦八策，亦四八三十二，是為居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十，是二偶一奇
則為七矣，而其揲亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四，是三偶為六矣，而其揲亦六策，亦四六二十四
，是為居四之老陰。此言乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四者，專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故
獨以老陰老陽為言也。然得乾者未必皆老陽，得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象，六子有少陰少陽之象，故以老陰老陽計乾坤六爻之策
數而其餘可推也。至于三百六十則陰陽之合，其數必齊。若乾坤之爻皆得于少陰少陽。則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百
九十二，其合亦為三百六十也。期，周一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數言之耳。當者，適相當。非以彼準此也。二篇之策，萬
有一千五百二十。當萬物之數也。二篇，上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策，老陰爻百九十二得四千六百八策，合之得萬有一千五百二
十，以當萬物之數。非謂物止此數，亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數，合之亦為萬一千五百二十也。是故四營而成易，十有八變而成卦。四營
，分二、掛一、揲四、歸奇也，易謂一變也。三變成爻，十有八變成六爻也。八卦而小成。謂九變成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下
之能事畢矣。此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。能事，即下文顯道神德行，酬酢，佑神也。顯
道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。道隱而无形者也，因辭而顯其吉凶，以示乎人。德行，人之所為者也，因數而決其行止，則皆神之所為矣。
隱者顯之以示人，顯者神之以合天，則明可以酬酢事物之宜，而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賓主之應對，故曰酬酢。神不能言吉凶以示人
。蓍卦有辭代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。此復加子曰，以別上文也。變化
，即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。陽變為陰，陰變為陽，皆非人之所能為。故曰神。道者，本然之妙。神者，所以然之故也。全章首論天地之數
，次論蓍策之數，末論卦畫之數，而終贊因筮求卦之妙也。　右第九章第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所為也。易有聖人之道四焉，以言
者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辭也。以言者尚之，則言无不當矣。化而
裁之者，易之變也。以動者尚之，則動无不時矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創物之智矣。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之
，則可以窮先知之神矣。辭與占為類，觀其辭乃可知其占。故下文至精，合辭與占言之。變與象為類。變者，事之方始。象者，事之已成。故下文至
變，合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象占之外，實不出乎辭象占之間也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有
遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。此節言尚辭尚占之事，問焉而以言。按《本義》謂以言與以言者尚其辭之以言同，謂以之發言
處事也。今按：經文上已有有為有行，此又補以言，語氣未順。又按《大全》，朱子又云言是命龜，受命是龜受命。此說較順，今從之。至精，窮理
于精微也。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。按《本義》謂尚象之事。變，謂
事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變，交互參考之意。然按筮法，每爻三揲為三變，而每揲之中象兩，象三，象四時，象閏，象
再閏。雖曰四營，實五小變，所謂參伍以變也。錯，謂分而配之。三奇為老陽，三偶為老陰，兩奇一偶為少陰，兩偶一奇為少陽是也。綜，謂合而總
之。總記左右手之正策得四六，四七，四八，四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變，謂通六爻十有八變而成初二三四五上，剛柔相雜之文
也。極其數，謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻，十有八變而成卦。易之有象，天下之至
變者无以加之矣。易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。此四者，易之體所以立而用之，所以行者也。
易，指蓍卦。无思无為，蓍策本无心者也。寂然者其體，感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此，唯聖人能之耳。夫易，聖人之所
以極深而研幾也。極深承至精，研幾承至變。如幽明之故，死生之說，易中之至精者本深也，聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌，人不自覺。易中
之至變者其幾也，聖人即此以研其幾。極深，大學之所謂知止。研幾，大學之所謂能慮。上文至精至變至神，易之體也。下文惟深惟幾惟神，易之用
也。此句承上起下。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。唯易之能極深也，故以辭為占。則可以
前知，而開通天下人之心志。唯易之能研幾也，故以變得象。則可以製作，而完成天下人之事務。然辭占變象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。
唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至。謂自然而然，非人所能為也。天下之理，唯疾故速，唯行故至。未有不疾而速，不行而至者。
蓋不如是，不足以為神也。神莫神于心，此所謂神，亦就易書言之。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。觀變玩占，可見其精。觀象玩辭，可知
其變。然非有寂然感通之神，何以為精，何以為變哉。變化之道皆神所為，易有聖人之道四焉，无非變化之道而已矣。　右第十章第十一章專言卜筮
之事。子曰：夫易，何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。開物，謂人所
未知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆包括于其中也。易之道本如此，而聖人以之教人卜筮，以知吉凶
。易能開物，則于人所未知者開發之，而通天下之志矣。能成務，則于人所欲為者成全之，而定天下之業矣。能冒天下之道，則于萬事萬物之得失，
莫遁其情，有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神
以知來，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。圓神，謂變化无方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。蓋蓍以七
為數，七七四十九而屬陽。分掛揲扐，陰陽老少變化无方，圓而神也。卦以八為數，八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易，方以知也。貢，猶告也
。三百八十四爻剛柔迭用，九六相推。其理變易以告人，易以貢也。此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易，易理在聖人之心者言之。洗
心者，心純乎理，別无所累。非有私而洗之也。退藏于密者，寂然未動，人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民同患者，既得吉矣，又患其凶。凶固民之
所患，吉亦民之所患。聖人之心與民同之也。神以知來，承上圓而神。知以藏往，承上方以知。蓍未有定數，故曰知來。卦已有定體，故能藏往。聖
心之神，知亦然也。言聖人之心體具三者之德，故當无事之時，心之體虛靈寂靜，人莫能窺，所謂洗心退藏于密也。及其有事之時，心之用隨感輒應
，終始畢照，所謂吉凶同患，知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者，而此特就易之在聖心者言之也。神武不殺，按《本義》謂得其理而
不假其物之謂，謂无卜筮而知吉凶也。據此則神武不殺，作取譬之詞，以文義求之有疑。按王註言服萬物不以威刑也。竊按：王註近是。蓋此二句設
為問答讚歎之辭，以起下文興神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。神足以開物，知足以成務，聰明睿知也。吉凶之斷，神武之決也。與民同患，不殺之
仁也。故下文遂言聖人建立卜筮之事。蓋惟聖人體備全易之理，乃有易之書也。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋
戒，以神明其德夫。天之道，陰陽寒暑之運行皆是也。民之故，倫常日用之云為皆是也。明天之道，則知神物之可興。察民之故，則知民用之不可无
，以開其先。神物，即蓍龜也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。聖人明于天人之故，而作為卜筮以教人。而于此齋戒，以考其占。使其心神明不
測，如鬼神之知來，故曰神明其德。上言聖人以此洗心者，此心至靜而易之體具也。此言以此齋戒者，此心至敬而易之用行也。是故闔戶謂之坤，闢
戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此節言揲卦布爻之事。闔
戶謂之坤，言畫偶爻也。凡偶皆屬陰為坤。闢戶謂之乾，言畫奇爻也。凡奇皆屬陽為乾。先言坤者，由靜而動，猶言陰陽也。一闔一闢謂之變者，六
畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通者，九六之動，爻相往來，謂之通也。見于蓍策，有陰陽老少，謂之象也。形于卦爻，有剛柔動靜，
謂之器也。制揲蓍以教人，使知分掛揲扐，謂之法也。一出一入，審其吉凶以為趨避，謂之神也。按：此節《本義》謂乾坤變通者，化育之功也。見
象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理，大全平庵項氏專就卜筮解之。今從項氏為切。
是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍，其序皆然。自此以下，皆言聖人制作之本。八卦定吉凶，
吉凶生大業。吉凶既定，以之建功立事，則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，
崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。富貴，謂有
天下。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大，以形蓍龜功用之大。易佔用蓍不用龜。然龜亦具此理，故每並言之
。此節言成器之所由立。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。此節言易書之
所由作。神物謂蓍，則之而四十九之數以行。變化謂陰陽，天變化寒暑晝夜之類，地變化山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循
度失度而吉凶見，象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成克制之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書，別詳于圖說。易有四
象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。四象，謂陰陽老少。示，示以所值之卦爻。示，使人有所見。告，使人有所知。斷，使
人无所疑。此又總卜筮之大意而言之也。　右第十一章第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散
在天下之事業，其聚在一身之德行也。易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也
。是以自天祐之，吉无不利也。釋大有上九爻義。大有惟六五一陰，而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。五之交
孚信也，而上能履之。五得位而上從之，謙退不居，思順也。志從于五，尚賢也。此節疑在第八章之末，錯簡在此耳。子曰：書不盡言，言不盡意。
然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。言之所傳有盡，象之所
示无窮。立象盡意，指伏羲所畫之卦爻，包含變化，无有窮盡。雖无言而吉凶同患之意悉具于中，所謂盡意也。設卦，謂文王所設六十四卦之名義也
。本乎性而善者為情，拂乎性而不善者為僞。六十四卦之中，善惡真妄，无所不具，所謂以盡情僞也。繫辭則文王周公彖爻之辭，吉凶悔吝之言盡矣
。此三句皆言作易之事。答書不盡言，言不盡意之語。而設卦在立象之後繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啓盡言之端也。盡意盡情僞盡言，皆所以為天下
利也。又恐其利有所未盡，于是作揲蓍十有八變之法。使往來相通，一卦可為六十四。則其用愈廣，足以盡利矣。因變得占吉凶。知所趨避，心无所
疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾，舞容亦愈疾。鼓聲不息，舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然，所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設
卦，即上章所謂象也。繫辭，辭也。變通，變也。鼓舞，占也。乾坤其易之緼耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則
乾坤或幾乎息矣。緼，即包蓄也。易之所有，不外陰陽。凡陽奇皆乾，陰偶皆坤。畫卦定位，則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤，而諸卦皆在其
中。乾坤毀无以見易，謂卦爻不列則易道无由而著也。易不可見則乾坤息，謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗无乾坤，亦未嘗息。特以畫
卦不立，无以見其變易之理。而乾坤之功用，併不可得而見也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措
之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。道超乎形而非離乎形，故不曰有形无形，而曰形上形下也。所變所通所措者皆道，然皆
宜就揲蓍言之。《本義》謂變通二字上章以天言，此章以人言。蓋上章言闔闢往來，蓍策中所本有之理。此言化裁推行，則聖人筮卦用易之事也。易
道无窮。聖人化而裁之為六畫為上下為內外，故謂之變。推而行，推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛為通，乾二變宜見則見為通，故謂之通也。事
者，業之未成。業者，事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹，則天下從此立矣。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是
故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者
，存乎辭。按《本義》，卦即象也，辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多，六十四卦之中陰陽奇偶无所不備，是能極天下之賾也。辭
則有彖辭，有爻辭，皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避，是能鼓天下之動也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之
，不言而信，存乎德行。上文變通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制，存乎人之能變，不可拘也。推卦爻所決之事而善
于施行，存乎人之旁通，不可執也。變與通，所謂神明之也。存乎其人，而辭變象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之後，用易而見于事者也。至于平居
，尤貴體易道于心身，不在書與言之迹。所謂默而成之，不言而信，存乎德行也。成者，我自成。信者，他人信之。得于心為德，履于自為行。前言
變通而措之事業，推易道于民。此言變通而歸之德行，存易道于己也。上文五謂者，聖人作易之用。此六存者，聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或
幾乎息，言聖人作易。散為六十四卦之爻象，而緼于乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下，言聖人用易。散為天下之事業，而要歸于人之德行也。繫
辭下繫辭下傳第一章言卦爻吉凶造化功業。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。成列，謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，及先後
天之方位皆是也。象，即卦之形體。《大全》謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之，謂八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。爻，六爻。既重卦，
則六爻皆在其中矣。然八卦所以成列，乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後，方見有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意連畫三爻以象之也。六
十四卦每卦六爻，亦以下卦為太極。生兩儀則十有六，生四象則三十有二，生八卦則六十四。畫成之後，然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不
足以盡天下之變，又增三爻以益之也。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推而往來交錯，卦爻之變見矣。聖人因其有變，
隨爻皆繫之辭。占者一二爻變，則一二爻動。四五爻變，則不變者為動。三爻變，則二彖皆動。純變，則之卦為動。皆觀其所繫之辭也。吉凶悔吝者
生乎動者也。吉凶悔吝在辭，因變動而占乃見。剛柔者立本者也，變通者趣時者也。一剛一柔，各有定位。自此而彼，變以從時。立本者天地之常經
，趣時者古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象，即此所謂立本。變化者進退之象，即此所謂趣時。吉凶者貞勝者也。貞，正也，常也。天下事非吉則
凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。觀，示也。天地常垂象以示人，故曰貞觀。
日月常明而不息，故曰貞明。天下之動无窮，然順理則吉，逆理則凶。其正而常者，亦一而已矣。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確然
，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。爻也者效此者也，象也者像此者也。效此者，效健順之理。像此者，像奇耦之畫。爻象動乎內，吉凶見乎外。
功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂分蓍揲卦之時。外，成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業无自而成，故曰功業見乎變。辭，則彖辭象辭。
聖人示人以吉凶者也。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。此以上言作易之聖人，
以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人，有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心，德之大莫過乎此。聖人有德无位，亦不能相天地而
遂人物之生，故以位為大寶。非聖人自寶之。蓋天下賴聖人之有位，得蒙其澤，故天下以為寶也。曰仁之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守
。財，可養萬人之生，故人可聚。理財，使各得其分，養之也。正辭，則分別是非，教之也。禁民為非，明憲勅法以齊其不率，刑之也。養之教之，
而後齊之以刑，聖人不忍人之政，盡此三者，皆出于理之當然而不可易，所謂義也。其在易，則理財即易之備物致用也。正辭即易之辨物正言也。禁
民為非，易之斷吉凶，明失得，內外使知懼也。此章論卦爻吉凶，推之造化功業，而以有德有位之聖人，能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎
生，作易之聖人情見乎辭，用易之聖人仁守其位，无非以為其人而已矣。　右第一章第二章言聖人制器尚象之事。古者包羲氏之王天下也，仰則觀象
于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。象以氣言，屬陽。法以形言，
屬陰。鳥獸之文，謂天産之物，飛陽而走陰也。土地所宜，謂地産之物，草陽而木陰也。神明之德，不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情，則不
止天地雷風山澤水火之情。《本義》云：俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外乎八卦，八卦不外乎陰陽。陰陽雖二，而實
一氣之消息也。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。離有二義，曰象曰理。理謂麗也，禽獸魚鼈麗乎網罟也。象謂虛中，網罟之目虛也。取之離
者，言為網罟有離之象，非睹離乃有此也，他卦倣此。包羲氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。二體皆木，中
互坤土。木入土中，上入下動，風雷之象也。粒食之利，自此而始，益之義也。日中為市，致天下之民，聚天下之貨。交易而退，各得其所，蓋取諸
噬嗑。日中為市，上明下動，火雷之象。中爻坎水艮山，羣珍所出，聚貨之象。艮止，退而得所之象。貨不同皆合于市，借噬為市，嗑為合，噬嗑之
義。神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利。黃帝堯舜垂衣裳
而天下治，蓋取諸乾坤。陽極變陰，陰極變陽，變也。陽變陰不至于亢，陰變陽不至于伏，通也。陰陽循環无端，久也。上衣色玄象天，下裳色黃象
地。食貨既足，禮義當興。變草昧而文明，又取乾坤變化而无為之義也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。刳
木使中虛，剡木使末銳。木在水上故渙，有利涉大川之占。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。下動上說，澤雷之象。各因其性，動止隨人
，有隨之義。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。雷震乎外，有聲之木。以互艮為門闕，以取其象。先事警戒，又豫備之意。斷木為杵，掘地為臼。杵
臼之利，萬民以濟，蓋取諸小過。下止上動，雷山之象。民既粒食，又治使精，小過之義。弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下。蓋取諸睽。
睽乖然後服之以威，取睽之義。又離為戈兵，兌金為矢為毀折，互坎為弓輪，亦有其象。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風
雨，蓋取諸大壯。棟，屋脊承而上者。宇，椽也，垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動于上，棟宇覆于下。雷天之象，又取壯固之意。古之葬者，厚衣
之以薪，葬之中野。不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死大事而過于厚，大過之義。又大過全卦象坎為隱伏，殯葬之象。
中爻乾為衣，內巽為木，入土之象。養生不足以當大事，故杵臼小過。送死可以當大事，故取諸大過也。上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官
以治，萬民以察，蓋取諸夬。言有不能記者，書識之。事有不能信者，契驗之，取明決之義。蓋夬乃君子決小人之卦，造書契亦所以決小人之僞而防
其欺也。此章十三卦取象，見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用，立成器以利天下。以為此出聖人之心思，不知皆因乎理所固有也。
　右第二章第三章言卦象，彖爻之用。是故易者象也，象也者像也。聖人立象以盡意，由八卦以及六十四卦，內外互變，皆象也。知此，則易書所有
，不獨天地雷風為象，即其言君臣政教无非象也。占者因象而變通以相觀，則于其辭有所不必泥矣。彖者材也。言一卦剛柔之材，即卦德也。爻也者
效天下之動者也。天下之動甚微，有同德同事而所當之位各有不同而吉凶生。爻則倣所動之吉凶以示人也。是故吉凶生而悔吝著也。吉凶在事本顯，
故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至于吉，則悔之著也。吝有文過之意，至于凶，則吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝。要其終
而言，則悔吝著而為吉凶也。此章言卦象彖爻之設，无非明得失以示人。使觀象玩辭，觀變玩占者，知有悔心而不吝于改過，庶幾有吉而无凶耳。　
右第三章第四章專以陰陽卦畫，分君子小人之道。陽卦多陰，陰卦多陽。震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？陽卦
奇，陰卦偶。陽卦雖一奇二偶而以奇為主，陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫止當陽一畫，不必云陽卦五畫陰卦四畫。其德行何也？陽一君而二
民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。德行以美惡言。君為陽，民為陰。一陽二陰則一君二民。尊无二上，道大而公，君子之道。二陽一陰
則二君一民。政出多門，道小而私，小人之道。然凡陽卦未必皆言君子，陰卦未必皆言小人。特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。陽奇陰偶，卦
畫固有一定。而即此推之，則陽為君，陰為民。陽為君子，陰為小人，易之扶陽抑陰又如此。　右第四章第五章錯舉九卦十一爻，發明其義，與上繫
之七卦皆象傳之文言。欲學易者，觸類以及其餘也。易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下
何思何慮。」此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用，慮者謀度其事也。事之未來，寂然不動，何思之有。既與物接，各有定理，何慮之有。同歸殊途
，天下无二理也。一致百慮，天下无二心也。若憧憧往來而僅其朋類從之，所從者亦狹矣。日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑
來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。此承上文憧憧往來而言。往來屈信，皆天道自然感應之常理。憧憧
然則入于私矣。日月往來而明生，寒暑相代而歲成。往者之屈感來者之信，來者之信又感往者之屈，而有明生歲成之利。此天道往來自然之感也。若
九四之憧憧，豈如是乎。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。按：此節《本義》云因言屈信往
來之理，而又推以言學亦有自然之機也。精研其義至于入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用，无適不安，信之極也。然乃所以為入
而崇德之資，內外交相養互相發也。今時解皆從之。蓋《本義》以屈信交互言之，以明學問內外相資之功。未為不可。然細按上文之意，似以屈信相
感發明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利，不知屈之為利。所以思慮愈多，卒求信而不得。故此節發明屈即為信之理。而教人以素位而行之學
，不出其位之思也。尺蠖之行，不屈則不能伸，伸而再行則又屈，是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄，則來歲不能奮，故蛇冬見者多死，是龍蛇之蟄正
所以藏身也。此四句猶詩之興體，精義四句即應上言。物理如此，人之學問亦宜然。精義二句以知言，利用二句以行言。人惟不安于屈，妄意求伸，
是以思慮百出，究皆无當。不知天下之理屈即為伸，隨時隨地有我之所宜知宜行者。如精義至于入神，吾方屈以求其所宜知也，而可以致用則伸矣。
利用袛求安身，吾方屈以求其所宜行也，而德之崇則伸矣。況乎知盡行至，過此以往，窮神知化不可得，而知屈而伸至于如此，人又何以思慮為乎。
竊思如此解，此方與上文何思句相應。義者宜而已。精義者，精密其宜與不宜，皆得其分定而不可易。至于入神，則經權常變，惟我所為。以此致用
，用无不利矣。致用由知而行，利用則專言行事矣。人身不安，德何由崇。故无論處常處變，處順處逆，凡所施用，且自安其身。似未嘗大有所作為
，然此身既安，則一切事業皆由此起。是雖不過自安其身，實德所由崇也。精義入神，利用安身，豈必盡无思慮。然思其所宜思，所謂同歸殊途，一
致百慮者。非憧憧之思也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。此，指上精義利用，下學之事。至此過此以往，則无所用其力。未之或知
，則不止于致用崇德而已。窮神之神，即入神之神。唯有入神之功，乃有窮神之效。德盛之德，即崇德之德。唯積而日崇，則德自愈盛也。由致用崇
德而至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致，非人力所能為。至此則信之極矣。按《本義》，不知者往而屈也，自致者來而伸也。竊意此節不必又分屈伸
，宜承上節而言。屈之必伸，非特致用崇德而已。過此以往，乃有不可知之妙。即至于窮神知化，盛德之極。而其始不過精義入神，利用安身而已。
又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節之解與本義不合，然于經文較為明順，以待高明參酌。易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。
」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」非所困而困，不可為而強為之也。非所據而據
，宜去而不去之也。君子有不幸之困，而我无致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子无非據之據，而所據必正則不危，不立巖牆之下是已。此釋困六
三爻義。易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有。
動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括，結礙也。子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不
勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。」此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福，況其知義者乎。善
不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，
凶。」此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初，改過在小也。子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不
忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。」此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意，則可以安其位，保其存，有其
治也。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」此釋鼎九四爻義。
子曰：「知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：『介于石，不終日，
貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂，下交宜和而近凟。所分甚微
，所謂幾也。介于石，則至靜而无欲，至重而難動。所以能見幾而不溺于豫，故知微又知彰，知柔又知剛也。知幾則有吉而无凶，故曰吉之先見。子
曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不遠復，无祗悔，元吉。』」此釋復初九爻義。庶幾，言近于道也。天
地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。此釋損六三爻義。天地氣化，男女形化，皆以
兩，故專一也。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无
交而求，則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心无恒，凶。』」此釋益上九爻義。易，平易也。易其心而後語，心平氣
和故能言也。危以動則民不與，黨與之與也。无交而求則民不與，取與之與也。安其身，易其心，定其交，皆非立心有恒者不能。動而與，語而應，
求而與者，物我一心而无間之者也。益之上九專利自益，故不徒无益而反有傷之者也。上傳七卦，下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言，發明其義
，以為學易者之法。學者觸類以及其餘，則易之道思過半矣。　右第五章第六章言乾坤為六十四卦之所從出，其究无非斷吉凶以決民疑也。子曰：乾
坤其易之門耶。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。六十四卦不外陰陽闔闢而成，故乾坤為易之門。有
形質曰物。有奇有偶，則有形質矣。以二物之德言，則陽與陰合，陰與陽合，而其情相得。以二體言。則剛自剛，柔自柔，而其質不同。撰，猶事也
。雷風山澤之類也，可得見者也。可見者以此二物體之德，順健動止之類也，不可測者也。不可測者以此二物通之。其稱名也，雜而不越，於稽其類
，其衰世之意耶。萬物雖多，无不出于陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而无差謬。衰世，《本義》謂指文王與紂之時。蓋伏羲畫卦之時，理雖无所不
具，然人心淳質，未有歷其事者。世衰道微，情僞滋多。至文王與紂之時，則經歷崎嶇險阻，故其言曲，盡情僞艱險。蓋聖人憂世之心，有不得已焉
者也。夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物。正言斷辭則備矣。「而微顯」當作「微顯而」。「開而」之而亦有悞。彰往，謂陰陽消長，
卦畫已具也。察來，謂事之未來吉凶，因卦爻以斷也。微顯，謂即人事推之天道。顯者微之，使求其原也。闡幽，謂本天道驗之人事。幽者闡之，使
求其端也。當名，謂父子君臣之分，上下貴賤之等，各當其位也。辨物，如乾馬坤牛離火坎水，悉辨其類也。正言，如元亨利貞，直方大之言。正其
言以曉人也。斷辭，如利涉大川，不利涉大川，可小事，不可大事。以決人之疑也。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事
肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。此節上六句抑揚其辭，而總以因貳以濟民行二語結之。負乘往來，事之小。茅棘雞豕，物之小。然取類皆本
于陰陽，則大矣。其節皆陰陽道德性命之秘，遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文，燦然可見矣。委曲其辭者，未必皆中乎理。易則委曲而无不合理。敷
陳其事者，无有隱而不彰。易則事雖畢陳，而理之所以然，未嘗不隱也。貳，疑也。報，應也。承上言，凡若此者，无非因民之疑貳而決之。以濟其
所行，而明得失吉凶之應也。《大全》吳氏謂專指彖辭。其實彖爻皆然，宜兼言之。　右第六章第七章三陳九卦以明處憂患之道。易之興也，其于中
古乎。作易者，其有憂患乎。易指文王所繫之辭。伏羲畫卦，夏商雖以占卜，未有其辭。自文王拘于羑里，身經患難而係彖辭，教人以反身修德，故
曰其有憂患乎。下文舉九卦之名，以見其憂患之意，因即此示人以處憂患之道也。是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也
。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。九卦皆反身修德以處憂患之事也。基所以立，履，禮也，上天下澤
，定分不易，必謹乎此，然後其德以有基而立也。柄所以持，謙者自卑以尊人，為禮者之所當執持而不可失者也。復為反善之義，人性本善，蔽于物
欲則流于惡。能于念慮之萌，人所不知，己所獨知之處，審其幾而復于善，則火然泉達，萬善從此推廣，是德有其本也。所守游移則德不固，恒則守
不變而常且久矣。損者懲忿窒慾，所以修其身也。益者遷善改過，使善日長而充裕也。人處困窮，出處語默，取予辭受，可以觀德。明辨于此，以自
驗其學問之力。又困而能通則可辨其是，困而不通則可辨其非矣。井有本，故澤及于物而井未嘗動。如人之有德而所施及人，德性初未嘗動，故曰德
之地也。巽為資斧，有斷制之象。蓋巽不止于順，以一陰入二陽之下，順而能入，故曰德之制也。比皆修德之具，不必言功夫次第。履和而至，謙尊
而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。此如《書》之言九德也。禮本人情，和也
。和則或疑非其至。然各得其所而不亂，則至極无以加矣。自尊者，雖尊而不光。唯謙則己雖卑，而人尊之且益光也。復一陽之微，而不亂于羣陰，
猶善端之萌，非眾惡所能遏也。恒既歷久，豈能无雜。然其德有常，雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒慾，其始雖難，純熟之後乃易矣。益但充長其本
然，而初无所造作。困者身困，道亨故通。井不動而及物，所施不窮，所謂遷也。巽能順理因時，稱物之宜。而性入而伏，形迹不露。猶風之動，物
不見其形，所謂隱也。此正言九卦才德之善，以見能為修德之具。如履和而至，所以為修德之基。若和而不至，則不可為基矣。餘倣此。履以和行，
謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。人之所行不由禮則乖，故履所以和其行也。謙主卑下，禮
以謙為主，所以制乎禮也。復則良知不為欲蔽，以自知也。恒則有始有終，所以一德也。損以遠忿欲之害，益以興遷改之利。知守其困，處之有道，
則少有所怨尤。遷徙于義，非辨安能遷。而井靜而生明，故于義能辨之。巽則義精仁熟，精微委曲，无所不入，所謂可與權也。始于守禮，終于達權
，先後亦有其序也。此章凡三陳九卦，首言九卦為修德之具。次言九卦之善，所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專以處憂患
。易言處憂患者，亦不止于九卦。夫子偶舉其近似者言之，以為學者之法而已。　右第七章第八章言易之不可離，而深有望于率辭揆方之人也。易之
為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。按《本義》，遠猶忘。《大全》林氏謂人生日用
不可須臾離者道，即一陰一陽之道。變動，卦爻之變動也，屢遷不居，非一定也。六虛，即六爻。六爻剛柔往來如寄，非實有也，故曰虛。典，常也
。要，約也。不可為典要，唯變所適，所貴變易以從時而已。其出入以度，外內使知懼。此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要，然或出或入，在內
在外，皆有一定之法度，无非使人知戒懼而已。又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。所以然曰故。明于憂患，且知其所以然之故。憂患之來，苟
不明其故，則人有苟免之心。易明憂患而明其所以致之之故，故人知自反也。蓋易本聖人吉凶與民同患之書。雖无師保，而常若父母臨之。則不徒教
之誨之，且使人有所怙恃，有所瞻依。此極言易之切于人，而戒懼之不可以已。此易所以不可遠也。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不
虛行。方，向也。初對既言。初，始也。既，終也。始由其辭以度其意之所向。則其書雖不可為典要，而其辭終則有典可循，有常可則也。然神而明
之存乎其人，視其率辭揆方何如耳。苟非其人，道又何以行哉。此章總論易書之不可遠，變動不拘而終有典常。而後以非其人不行結之，深有望于學
易者也。　右第八章第九章專論爻畫以示人也。易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。質謂卦體，時謂六位之時，物謂陰陽二
物。凡八卦及六十四卦，所取龍馬豕雞之類，皆物也。卦有定體，故曰質。爻无定用，故曰時。言聖人之畫卦，必原其事之始，要其事之終，以為一
卦之體質。六爻則剛柔錯雜，隨其時而辨其物。占者吉凶各因其所值，无一定也。此節總言聖人作易立卦生爻之義，下文乃因分諸爻之為用而詳言之
。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。此承上文原始要終而言初上二爻也。原其始，則初爻為本。本質未明，故難知。要其終，則
上爻為末。末質已著，故易知。難知者，所繫之辭，必擬議之而後得。易知者，但卒其卦之辭，以成其卦之終而已。若夫雜物撰德，辨是與非，則非
其中爻不備。按《本義》，此謂卦中四爻。按《大全》，吳氏謂論正體。則二為內卦之中，五為外卦之中。論互體，則三為內卦之中，四為外卦之中
。故皆謂之中爻。今按：中爻之義宜從本義，以全卦之中言之。而經文備字宜兼正互體為言。物者，爻之陰陽。德，即健順動止之德。爻有中不中，
正不正，有應无應，則皆有是與非矣。有內外卦之物與德，有互卦之物與德。故備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
上文既分言初上二爻及中四爻，此又總六爻言之。而歸重于彖，以結章首原始要終之意也。存亡者，陰陽之消息。吉凶者，事情之得失。一卦所言不
一，要其存亡吉凶之所歸，則六爻之義居然見矣。然知者見事于未形。雖不觀六爻之義，但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質。或論
二體，或論主爻，或論綜卦，相易之爻，大意已該。知者觀之，无待于爻也。觀此，則爻辭有疑義，宜求之彖可知矣。二與四同功而異位，其善不同
。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要无咎，其用柔中也。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，有僭偪之
嫌，雖在上而多懼。二遠君，陰柔遠則難援。雖若不利而歸于无咎者，以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正，猶有不中之累，況不得
正者乎。二雖不正，猶有得中之美，況兼得正者乎。三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶。三五同陽位而貴賤不同
。三以臣之賤而居下卦之上，故多凶。五以君之貴而居上卦之中，故多功。柔危剛勝，宜兼五三兩爻言之。五，君位也。柔居之則危，剛能勝之。故
六居五多危，九居五多吉也。九居四不言其剛危，六居三則曰柔危者。蓋九居四，猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛，所以危也。耶字，疑詞。蓋卦
爻之大凡如此。若乾之九三履之九五，則剛亦間有危者矣。　右第九章第十章論六爻備天地人之道，而不外陰陽二物錯雜成文，以為得失吉凶之象。
摠以見易書之廣大悉備也。易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。才者，能也
。天能覆，地能載，人能參天地。故曰才。三畫已具，三才重之。以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。蓋一而不兩，則專而无對。天獨陽无陰
，地獨陰无陽。人之陰陽，亦孤而无偶，不生不成，必皆兼而兩之。天地人各有陰陽，然後其道全而不偏。若各以所近而析其名，則在天為陰陽，五
陽而上陰。在地為剛柔，初剛而二柔。在人為仁義，三仁而四義。皆兩之。道本如是，非聖人強安排之也。易之為書，所以廣大悉備也。至其位之上
下取義，又有不可拘者。一卦中陰或居上，則地或為天。陽或居下，則天或為地。五為君位，則天道為人道。二為臣道，則地道為人道。是又變通取
義，不可為典要者也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。道有變動，指卦之全體自初至上各有不同。如
乾之初潛二見三惕四躍，始終先後不同，非陰陽老少之變也。爻有等，謂高下遠近貴賤之差。物，即陰陽二物。有剛柔小大之分，即物也。物相雜，
指陰爻陽爻之相間。有陰无陽，有陽无陰，則无所雜而文不見。自乾坤二卦之外，皆陰陽錯雜以成文者也。文有當否，陽居陽位當，居陰則不當。陰
居陰位當也，居陽則不當。當者多吉，不當者多凶。然陽居二，或以剛中而吉。居四居上，或以剛而能柔為吉。陰居初，或以在下而吉。在五，或以
柔中而吉。陽居初三五，或以過剛而凶。陰居二四上，又或以過柔而凶。則又因卦義所取，間有不同，未可執一為論也。此章上節言全卦兼三才之道
，以見易道之大。此節則即六爻而言吉凶之所由著，亦以見廣大之悉備也。　右第十章第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始，歸于无咎而已
。易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶。是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎。此
之謂易之道也。前章已言易興於中古，作于憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世，則情僞不如是之熾。非盛德，則易道无自而傳。以紂之末世遇文王
之盛德，易之所由演也。危者有憂患之心，故辭多危懼也。其辭危懼，故凡人之知危懼者，使之安平。慢易者，使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮
，覆昏暴，天道之自然也。百物不廢，《本義》作萬物之理无不具。與上文不相接。《來註》：廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身，遠而天下國
家。若常以危懼為心，皆不至于傾廢也。此說較勝。懼即憂危之意。憂懼于始者易終而猶始者難。憂懼以終始，其要不過欲无咎而已。易之為道如此
，學易者可以悟矣。　右第十一章第十二章首論乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自八卦以象告以下，又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同，
以明繫辭之不同也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。至健則所行无難，故易。至順則所行不煩，故
簡。然皆本于憂患之心，皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險，乾體在上，自高臨下，知下之險而不敢進。健而知險，則不陷于險矣。上難曰阻
，坤體在下，自下趨上，知上之阻而不敢越。順而知阻，則不困于阻矣。全易皆由乾坤二卦而生，乾坤二卦之德如此，則全易之貴于危懼可知。能說
諸心，能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。侯之二字衍文。說諸心，《本義》屬乾之事。蓋心與理會，有自然之妙，故以屬陽也。研諸
慮，《本義》屬坤之事。蓋理因慮審，涉于作為，故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽，故《本義》謂說諸心有以定吉凶。事之已定者屬乎陰，故《本
義》謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是，亦不必過拘。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。變化者，陰陽之所為。云為者，人事之所作。
人事與天道相符，則吉事有祥。如見乎蓍龜之類。言吉事則凶事在其中矣。變化云為，明也。吉事有祥，幽也。于變化云為，則象之而有以知器。凡
有形之實事，皆器也。于吉事有祥，則占之而有以知來。凡未形之吉凶悔吝，皆來也。此節言易之為書，具天道之變化，人事之云為。又吉凶皆有休
祥之應。所以象事于此而知器，占事于此而知來也。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。天地設位而變化云為，吉事之祥已具。然此理不能
以告人，聖人作易以成其功。使明則謀諸人，幽則謀諸鬼，而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避，是百姓亦與其能也。蓋健順易簡知險知阻，天地之能也
。說心研慮定吉凶成亹亹，聖人成天地所不及成之能也。云為之祥，象占之知。則百姓之能，得與于聖人已成之能也。八卦以象告，爻彖以情言。剛
柔雜居，而吉凶可見矣。象謂卦畫。八卦成列，象在其中，以象告也。至錯綜為六十四卦，爻彖所趨各異，則曲盡其情實而言之。上古觀象已告。後
世情僞既多，非以情言不可也。爻彖之辭，因剛柔雜居有得有失。故吉凶于此見焉。此後乃詳言聖人爻彖所繫之辭，吉凶悔吝之所由著，以示學易者
也。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。此
承上文剛柔雜居吉凶可見，而詳言繫辭吉凶悔吝之凡例也。易道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭有吉有凶，則其情之有所遷耳。以下皆詳言
吉凶以情遷之說。而以吉凶悔吝利害之三辭，由于相攻相取相感之三情。末復總以相近不相得之一情，使人推觀之也。命辭之法，必各象其爻之情。
易之繫辭，不止言吉凶。蓋吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，則曰悔吝。而其事之始商度其可否，則曰利不利，不利則害。是易之辭有
吉凶悔吝利害三者也。而其故，由于爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣
，故以吉凶言之。愛惡遠近情僞，姑就淺深言之。若錯綜言之。則相攻相取相感之情，其居皆有遠近，其行皆有情僞，其情皆有愛惡也。故總以相近
一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以僞相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。然不相得則惡相攻，僞相感，近
不相取。則相得為愛相攻，情相感，近相取。可知不相得為凶害悔吝，則相得為吉利，悔亡，无悔无咎。可知夫子已言者三，其未言者三，其條例有
六也。然凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之欲相得者。今稱近者，但即比爻言之。反以三隅，則主爻及應爻亦備此六條。以此十八條合之
爻辭，則吉凶悔吝之大凡可知。如頤上九之于六五，蹇上六之于九五，比爻之以愛相攻而吉者也。離之九三九四，比爻之以惡相攻而凶者也。漸六四
之于九三，賁上九之于六五，皆比爻之近相取而无咎悔者也。咸九三之于初二，小畜九三之于六四，皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之于九三
，震六三之于六二，皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之于九二，艮六二之于九三，皆比爻之以僞相感而有害者也。蒙九二之于六五，臨六五之
于九二，皆應爻之以愛相攻而吉者也。大過九三之于上六，恒九三之于上六，皆應爻之以惡相攻而凶者也，損初九之于六四，睽九二之于六五，皆應
爻之相取而无咎悔者也。屯六三之于上六，蒙六四之于初六，皆應爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之于六五，賁六四之于初九，皆應爻之以情相感而
有利者也。萃六三之于上六，歸妹六三之于上六，皆應爻之以僞相感而无利者也。比九五之于六二，六四，主爻之以愛相攻而吉者也。其于六三，上
六，則以惡相攻而凶者也。大有六五之于九二，九四，主爻之以相取而无咎悔者也。蒙六四之于九二，豫六三之于九四，主爻之不相取而悔吝者也。
復六四之于初九，剝六三之于上九，主爻之以情相感而有利者也。隨六三之于九五，觀六二之于九五，主爻之以僞相感而无利者也。易卦就主爻應爻
論吉凶者多，就比爻論吉凶者不數。故夫子獨舉比爻以例其餘。又按：六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比，三與四比，五與上比。而二三與四五則
以承與乘言之。今曰近而不相得，則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘，合之統謂比亦可。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁
人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。此又即人情之情僞其見于辭者不同如此，以見易之繫辭不同，亦猶是也。叛非叛逆，背實失信皆是。
言與實背故慙。心疑則可否難決，如木之有枝，分為兩岐。誣善為惡，則言語不實。如物在水上，浮游不定。失守者見理不真，操持不固，故辭多屈
而不伸。六者皆反對。叛者无信，疑者不自信。吉者靜，躁者動。誣者敗人，失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡于此矣。猶
卦爻之情有相攻相取相感，而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此，又發卦爻繫辭之凡例，以示學易者也。　右第十二章周易淺述卷七說卦
傳說卦傳周易淺述卷八翰林院編修陳夢雷撰說卦傳第一章言聖人因理數之自然而立揲蓍求卦之法，使學者安於義命也。昔者聖人之作易也，幽贊於神
明而生蓍。幽贊神明，猶言贊化育也。天下和平，王道得而蓍生長丈，其叢滿百莖。伏羲非因有蓍而後畫卦，蓋因生蓍而用之以求卦也。參天兩地而
倚數。天圓地方。圓者徑一圍三，三各一奇。陽道常饒，故天用其全，參天而為三。方者徑一而圍四，四合二偶。陰道常乏，故地用其半，兩地而為
二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末其餘三奇，則三三而九。三偶，則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾，為老陽。三偶為坤
，為老陰。二奇一偶為巽離兌，為少陰。二偶一奇為震坎艮，為少陽。此立卦之生爻之本。是數倚此而起也。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻
。揲蓍先有爻而後有卦。此先言卦而後言爻，就聖人作易言之也。在造化曰陰陽，就人事曰剛柔。數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為
陽，因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。聖人无與也，特觀其變而立之爾。卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽，而發明其為爻之剛。
因其數之陰，而發明其為爻之柔。聖人无與也，特發揮其義爾。和順於道而理於義，窮理盡性以至於命。此言聖人作易之極功也。吉凶消長之道。易
皆和順從容，無所乖逆，默契其本原之謂也。理於義，又就其細者析言之。隨事皆得其條理，應變合宜之謂也。和順於道德，體也。理於義，用也。
窮理以知言，盡性以行言。易書於天下之理无所不備，而能盡人物之性，而自合於天道也。理必窮之，性必盡之。天命但可言至，則自然之謂也。易
之妙皆因天地之自然如此。　右第一章第二章言易具三才之道，故有取於六爻。而因筮求卦者，當盡人道以合乎天地也。昔者聖人之作易也，將以順
性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成
章。理在人為性，在天地為命。天无陰陽則氣機息，地无剛柔則地維墜，人无仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽以氣言，剛柔以質言
，仁義以理言。仁，體剛而用柔，屬乎陽。義，體柔而用剛，屬乎陰。兼三才而兩之，以全體言。則上兩畫為天，五陽而上陰。中兩畫為人，三仁而
四義。下兩畫為地，初剛而二柔。以兩卦分言。則上與三為天，三陽而上陰。五與二為仁，五仁而二義。四與初為地，四柔而初剛。分陰分陽以位言
。初三五為陽，二四上為陰。陰陽各半故曰分。迭用柔剛以爻言，柔六剛九也。陽位剛爻居，柔爻亦居。陰位柔爻居，剛爻亦居。經緯錯綜，粲然有
文。所謂成章也。人負陰陽之氣以有生，肖剛柔之質以有形，具仁義之理以成性，亦具三才之道。分陰陽。用柔剛，以斷吉凶，成亹亹而盡仁義之道
。則性命之理在天地者，皆在吾心矣。　右第二章第三章就伏羲先天圓圖而言其對待之體，復即卦氣之流行而分其左右之順逆也。天地定位，山澤通
氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北，天居上，地居下，兩儀之位也。艮為山居西北，兌為澤居東南。通
氣者，澤氣升於山，為雲為雨。山氣通於澤，為水為泉也。震為雷居東北，巽為風居西南。相薄者，勢相迫也。雷迅而風益烈，風激而雷益迅也。離
為日居東，坎為月居西。不相射者，水得火以濟其寒，火得水以濟其熱，不相滅息也。先天八卦之位如此，皆陰陽相對而居，故曰八卦相錯也。重為
六十四卦為圓圖，其位亦然。其左以震離兌乾為主，與八卦相錯，為自復至乾三十二陽卦。其右以巽坎艮坤為主，與八卦相錯，為自姤至坤三十二陰
卦也。數往者順，知來者逆。是故易逆數也。此就圓圖卦氣之行。準之橫圖，卦畫之序，從中而分其左右之順逆也。覆數已生之卦為順，豫推未生之
卦為逆。天道運行為四時八節，以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節之運行，以姤復二卦為樞紐。天道左旋，故圓圖配八節皆左旋。萬事出於心，故圖自
中起。天開於子，故卦始終復。天道運行始於陽，陽生於極陰。故坤生復為陽始，冬至配之。盡震宮八卦至明夷，立春配之。盡離宮八卦至於臨，春
分配之。盡兌宮八卦至於泰，立夏配之。盡乾宮八卦至於乾，陽極陰生得姤卦，夏至配之。盡巽宮八卦至於訟，立秋配之。盡坎宮八卦至於遯，秋分
配之。盡艮宮八卦至於否，立冬配之。盡坤宮八卦至於坤，陰極陽生又為復卦。復至乾，由震四而離三而兌二而乾一，皆得已生之卦。如從今日計往
日，順而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六而艮七而坤八。如今日預推明日，逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎
六而艮七而坤八，皆預推之，是皆逆也。逆所以知來，故易皆逆數也。以其位言之，則對待有順有逆。以其數論之，則皆逆而可以知來。先天圓圖之
妙如此。　右第三章第四章言先天方圖之位，六子之用統於乾坤，而造化流行有生長收藏之功也。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以晅之。艮以
止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。動則物萌，散則物解。二者生物之功。潤則物滋，晅則物舒，二者長物之功。止則物成，說則物遂，二者收
物之功。君則物有所歸，藏則物有所息，二者藏物之功。雷動風散，乾坤初爻相易為震巽也。雨潤日晅，中爻相易為坎離也。止之說之，終爻相易為
艮兌也。此六子，生物之序也。然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏。此又父母之功也，故以乾坤終之。自動至晅，物之出機。自止至藏，物之終
極。出无於有，氣之行也，故以象言。入有於无，質之具也，故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤，蓋陽生於北而極於南，陰生於南而極於北
，天之道也。圓圖法天，故乾南坤北也。陽始於東北而盛於西北，陰始於西南而盛於東南，地之道也。方圖法地，故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相
易而為震巽。故震巽居中，為物之始生。中爻相易為坎離，故次外坎離，為物之方長。終爻相易為艮兌，故次外艮兌，為物之所收。終則乾居西北，
坤居東南以藏之。以其位之尊卑而言，則宜先乾坤而後六子。以造化之流行而言，故先言六子而統於乾坤，此方圖之位具造化流行之妙也。　右第四
章第五章言文王後天八卦之位。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此文王後天八卦之位。此節言八
卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，發露之謂。震居東方，於時為春。三陽開泰，萬物從此發生，則帝即從此出矣。齊，相見，致役以下皆帝也。
齊者，畢達之謂。巽居東南，春夏之交，萬物畢達矣。尚有未盡生者，彼此未得相見也。離居南方，於時為夏，則明盛可見矣。致，猶委也。委役於
萬物，无不養也。坤居西南，夏秋之交。萬物皆養於土，得向實也。說者，物形至此充足而說。兌居西方，於時為秋，物至此充足可說也。戰者，陰
極陽剝，疑而戰也。乾居西北，秋冬之交。戰乎乾，非與乾戰，言陰陽戰於乾之方也。勞，去聲，慰勞之意。坎居北方，於時為冬，萬物歸藏於內而
未息也。成言者，陽氣至此成終而成始。艮居東北，冬春之交，止乎此矣。復出乎震，不終止也。此皆萬物生成之序。然生之成之，必有主宰之者，故謂之帝。此就八卦之流行言之也。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。上言帝，此節言萬物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見，而為物者可見，故又以物言之，以見八卦流行生物之功也。離明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推。兌秋以時言，八卦之時可推。聖人象八卦之義以治天下，不獨取諸離。亦舉一可通其餘也。坤於方不言西南，坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤，此言致養者。蓋上言帝。坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已。此言萬物。則坤，母也。萬物，子也。母之於子，則无所不養也。乾曰陰陽相薄者，九十月之交，陰盛陽微，陰疑於陽必戰。坤之上六亦言龍戰於野者，此也。上言帝之所乘，此言萬物之所主。觀此而後天八卦之義可見矣。蓋以其方位言之。則坎離者，天地之大用，得乾坤之中氣。故離火居南，坎水居北也。震，動也。物生之初，故居東。兌，說也。物成之後，故居西。此四者居於四正也。震木，巽亦木，震陽木而巽陰木。故巽居東南，巳之位也。兌金，乾亦金，兌陰金而乾陽金。故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤陰土，艮陽土。坤居西南，艮居東北者。所以均旺於四時也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之，則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木，震巽屬木。木生火，夏為火，故離次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉。則火生土，土生金。克者又順以相生。秋為金，兌乾屬金。金生水，冬為水，故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交，有艮土焉。木克土，土克水。生者又逆以相克。土金順以相生，所以為秋之克。水土逆以相克，所以為春之生。生生克克，變化无窮，而皆有帝以宰之，此後天之妙也。　右第五章第六章去乾坤而專言六子，以見神之所為。前即文王卦次，以明四時之序。後即伏羲卦次，以明對待之偶。蓋總先後天二圖言之，以見不可偏廢也。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。此去乾坤專言六子。由後天流行之用，而推本於先天對待之體也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神无在无不在，故曰妙萬物。乾坤合而為神，言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專言六子，見六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象，艮獨不言者。終始萬物，不係於山也。文王後天卦次順四時之序而兌震以長男合少女，艮巽以長女合少男，則非其偶。陰陽不相對待，則无由生成萬物矣。故此章先欲言神運萬物之妙，即文王卦次，以明四時之流行。後則推原其體，必由陰陽對待，各得其偶。故又本於先天之卦，以見陰陽交合之妙，而後有此變化之神。蓋合先天後天之妙總言之也。　右第六章第七章言八卦之性情。乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。此節言八卦之性情。因下文欲言其象，先別其性情如此。蓋象者其似，性情者其眞也。性者其本體，情者其作用也。乾純陽剛故健，坤純陰柔故順。震一陽生二陰之下，剛而進故動。坎一陽在二陰之中，剛為陰所掩故陷。艮一陽出於二陰之上，无所往矣故止。巽一陰藏於二陽之下，順而伏故入。離一陰在二陽之中，順而附故麗。兌一陰在二陽之上，順而見故說。然乾健坤順。震坎艮三陽卦皆從健，巽離兌三陰卦皆從順。健則能動，順則能入。此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順則必溺而陷，順遇上下皆健則必附而麗，此坎離所以為陷為麗也。健極於上，前无所往必止。順見於外，情有所發必說。此章以八字斷八卦之德，下章乃依類而分言之。自此以下，乃以陰陽純卦及初中終為序，不用先天後天之序也。　右第七章第八章遠取諸物之象。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。此章言遠取諸物者如此。馬健行而不息，其蹄圓，故乾為馬。牛順而載重，其蹄析，故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下，與地雷同其動奮，故震為龍。雞，羽屬，能飛。其性則入而伏。知時而善應，鳴於丑半重陽之時，又其行則首動於前，足動於中，身不動而隨其後。能動象二陽在前，不動象一陰在後。故巽為雞。豕主汙濕，其性趨下。前後污濁，中心剛躁，故坎為豕。雉性耿介，中心柔懦而外文明，故離為雉。狗外剛內媚，止於人而能止人，故艮為狗。羊外柔說羣而中剛狠，故兌為羊。此章取象於經有不盡合者。周公以乾為龍，夫子以為馬。文王以坤為牝馬，夫子以為牛。變通以觀，可悟而不可執。八者之中，乾馬，兌羊，巽雞，離雉，與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱馬，大壯似兌稱羊，中孚巽爻稱雞，鼎三應離稱雉，睽互坎稱豕是也。至坤牛，震龍，艮狗，皆夫子所自取。善觀之，則萬物无非卦也。　右第八章第九章言近取諸身之象。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此言近取諸身者。首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，大而容物。足在下而動，股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰。目睛附外，陽在外而明。手動在前，口開於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者，六子皆反對。遠取諸物者，六子皆以序對。四者易而坎離不易也。首以君之，腹以藏之。足履於下為動，手持於上為止。股下岐而伏，口上竅而見。耳外虛，目內虛。各以反對也。在物，乾坤與二少皆取走。二長二中，一走一飛。龍者走之飛，雞者飛之走，各以序對也。夫子此章取象，坤為腹與明夷六四同，巽為股與咸九三互體同，兌為口與咸上六同。餘亦多自取，鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者，既言足，又言股。於面獨不言鼻。按《麻衣易》謂艮為鼻，巽為手。鼻者面之山，風能鼓舞萬物，手之所以舞也。其說似亦可參。　右第九章第十章又即八卦而見其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說，故孔子發明之也。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，求也。《本義》：揲蓍以求爻。後《朱子語錄》謂不當作揲蓍。大概陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言。以初中終三畫取長中少之序也。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。天地生萬物而人為貴，故以父母男女言之。然萬物亦皆有牝牡雌雄長少之分，則言人而物亦在其中矣。此卦畫已成之後，見有此象。猶之前後取象，不可以謂之二字，謂畫此卦以象人也。　右第十章第十一章廣八卦之象。不必盡合於經，多夫子所自取也。乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。純陽至健為天。陽體動為圜。又天之體也居上覆下，尊无不統，君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻剛而位以柔相濟，玉也。純剛，金也。金故寒，而位西北，卦氣又立冬也，冬水始氷。寒之凝，陰之變而剛者也。盛陽之色，又四月在夏，故為大赤。坎一陽在中為赤，乾純陽，故赤曰大，別於坎也。馬曰良老瘠駁，純陽无陰，異於震坎，陰陽相雜之馬也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之堅強者。駁，鋸牙食虎豹，健之威猛者。又駁馬之色不純，純極而駁生也。圓而在上，以實承實，故為木果。異於艮之果蓏，剛下有柔也。又荀爽《九家易》解此下有為龍，為直，為衣，為言。言字宜作玄。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。積陰於下故為地。物資以生故為母。動闢而廣，旁有邊幅而中寬平，故為布。又地南北經而東西緯，亦布象也。釜虛而容物，金質生於土，受模冶而成，有效法之義，故為釜。靜翕而不施。陰性吝嗇，女子小人未有不吝嗇者也，吝嗇者翕之守。均者闢之敷，其勢均平而无偏陂，其德則生萬物而无私均也。順之極而生物相繼，故為子母牛。厚而載物為大輿。坎二畫虛，為輿而不大。坤三畫虛，言大以別於坎也。坤畫偶，又物生於地至雜，故為文。偶畫多故為眾。有形可執持，成物之權，故為柄。又在下而承物於上。凡執持之物，其本著地者，柄也。地之土色有五。黑者，極陰之色也。又荀《九家》有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。陰閉而陽奮於下為雷。陽在下動為龍。乾坤始交生震，故兼天地之色。得乾初畫為玄，得坤中畫上畫為黃，雜而成蒼色也。陽氣始施為旉。又花蔕下連而上分為花也。一奇動於內，二偶開通。前无壅塞，萬物畢出，故為大塗也。一索得男，長子也。陽生於下，上進決陰而躁動也。蒼，深青色。筤，竹之美者，竹之筠也。萑，荻。葦，蘆。竹與蘆葦，皆下本實而上虛也。上畫偶開出聲，又陽氣始亨，故馬善鳴也。左足白曰馵，震居左也。足超健曰作。下畫一陽動也。的顙，額有旋毛中虛，射者之的。言上畫之虛也。稼，諸榖之類。萌芽自下而生，反勾向上，陽剛動於下也。陽長必終於乾，故究為健。蕃，生。鮮，美。春生之草，下一根而開葉於上也。按荀易下有為玉，為鵠，為鼓。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。木，幹陽而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下，陽發於外，周旋不舍則為風。又氣之善入者莫如風也。坤始交於乾而得巽，長女也。繩，糾木之曲而取直者。工，引繩之直而制木者。巽德之制，故為繩直，為工也。巽少陰，故於色為白。木下入而上升，故為長，為高。又長者風之行，高者木之性也。陰性多疑，盤旋於二陽之下。又風行无常，或東或西，故為進退不果也。陰伏二陽之下，氣鬱不散，故為臭。陽盛於上，陰血不升，故為寡髮。二陽在上，陽氣上盛，故為廣顙。眼白為陽，黑為陰，反離之黑在下而白居中，故多白眼也。陽義陰利，陰主於內，近利之至，如賈之得利三倍也。三爻皆變，則為震之決躁，故究為躁卦也。然震變乾，變上二畫而已。巽不言中上之變為坤，而以三畫盡變為震者。蓋陰欲變為陽，陽又欲變為純陽。此又聖人扶陽抑陰之意也。荀易有為楊，為鸛。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也為多眚。為通，為月，為盜。其於木也為堅多心。一陽在內而明，二陰在外而陷，故為水。溝瀆所以行水，水流而不盈。陽畫為水，二陰夾之，故曰溝瀆。陽居中而无陰以蔽之，則見而不隱。陽在陰下得時，則起而不伏。坎，陽陷陰中而包之，故為隱伏。水勢曲直方圓，唯勢之利，因人所導，故為矯輮，弓蓋二十八，蔽車之上。輪輻三十六，運車以行。皆矯輮所成也。陽陷陰中，心危慮深，故加憂。心耳皆以虛為體。坎中實，故為病為痛。離火在身為氣，坎水在身為血。血運於身，猶水之行於天地間也。得乾中畫之陽，故為赤而不大也。坎中畫陽，故為馬為美脊。剛在內而躁，故為亟心。上柔，故首下而不昂。下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重，故在輿為多眚。坤輿行於平地則安，坎多險陷阻礙也。通者水之性，坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險。剛在中，故在木為堅多心也。按荀易又有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也為科上槁。離者麗也。火麗木而生，又內暗外明，故為火。日，火之精也。陰麗陽而明，又有火光，故為電。坤再交於乾，故為中女。剛畫在外為甲胄。火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹，又得坤之中爻也。火熯燥故為乾卦。外剛內柔，故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜，取中畫之柔。蠏性躁，取上下二畫之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁，一作科空也。本中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附於木上者。科中虛有離象。上槁者，科上之木乾燥，如鵲巢以木枝結構而成者。二說雖不同，皆於離象可通。按荀易有為牝牛。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也為堅多節。靜以止者，山也。徑者，路之小。艮為震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大塗也。剛在坤土之上，象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中，則平地土中之大石矣。闕者，門之出入處。上畫連亘，中二畫雙峙而虛，似門闕也。果，木實。蓏，草實。乾純剛為木果，艮一剛二柔故為果蓏。震為旉，草木之始。艮為果蓏，草木之終。果蓏能終又能始，故於果蓏為切。閽，掌王宮之中門之禁，止物之不應入者。寺，掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指。又諸物之末，骨之外見者也。鼠黔喙，皆前剛也。黔鉗通，山居之獸，齒牙如鐵能食生物。又鳥亦善以喙止物者也。堅多節，亦剛在外也。按荀易有為鼻，為虎，為狐。麻衣易亦以艮為鼻。朱子曰：鼻者，面之山。管輅嘗言之。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛鹵，為妾，為羊。澤者水之聚。二陽沈於下，一陰見於上，坎壅成澤也。巫，以言語說神者。兌上折，口象，故為巫，為口舌。金氣始殺，條枯實落，故為毀折。柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。陰在上皆有決義。震陽動故躁，兌陰說故附決。躁者有所去，以達其怒。附決者始雖親，而動不免於去也。陽在下為剛，陰在上為鹵。剛鹵之地不生物。鹵者，水之死氣也。坎水絕於下而澤見於上則為鹵。鹵暫熯而乾，乾而復潤，天下之潤者莫久焉。然不生物，以氣之在外也。少女從娣故為妾。內狠外說故為羊。按荀易有為常，為輔頰。前章以八卦象八物，此章又推廣以盡萬物之情。其中有相對取象者。如乾天，坤地之類是也。上文乾為馬，此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德，老取其知，瘠取其骨，駁取其力，皆取其健也。上文坤為牛，此則為子母牛。取其生生有繼，兼取其順也。乾為木果，結於上而圓。坤為大輿，載於下而方。震為決躁，巽為進退，為不果。剛柔之性也。震巽獨以其究言剛柔之始也。坎內陽外陰，水與月則內明外暗。離內陰外陽，火與日則內暗外明。坎中實，故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛，故於人為大腹。艮為閽寺為指，陽之止也。兌為巫為口舌，陰之說也。有相反取象者。震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎陰，无險阻也。徑路，陽阻而下陰，不能闢也。巽為長為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達。毀而折者，陰之上窮也。有相因取象者。乾為馬。震得乾之初之馬，故於馬為善鳴馵足作足的顙，震陽下而陰上也。坎得乾中爻之馬，故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽中而陰外也。善鳴似乾馬之良，美瘠似乾馬之瘠。作足，陽下而健。薄蹄者，陰下而弱也。坤為大輿，坎為輿為多眚。坤中虛而力能載，坎中滿而下无力也。巽為木，幹陽而根陰也。坎中陽，故於木為堅多心。艮上陽，故於木為堅多節。離中虛，故於木為科上槁。震為旉，乾為木果，艮為果蓏。震之一陽，花之敷。乾之三陽，果之結。果蓏則陽上而陰下也。有一卦之中自相因取象者。坎為隱伏，因而為盜。巽為繩直，因而為工。艮為門闕，因而為閽寺。兌為口舌，因而為巫。有不言而互見者。乾為君以見坤之為臣，乾為圜以見坤之為方。吝嗇者，陰之翕也，以見陰之闢。均者，地之平也，以見天之高。為文者，物生於地，雜而可見也，知其始於天者不可見矣。為柄者，有形之可執也，乾之氣不可執矣。離為乾卦，以見坎之為濕。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。巽離兌三女，震為長子而坎艮不言者，尊嫡也，於陽之長者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者，少女從嫡為娣，於陰之少者卑之也。乾為馬，震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。艮，止也，止之性非馬也。其大畧如此，他可觸類而通。至於卦象之中有與卦爻相符者，如乾天坤地之類是也。有不與卦爻相符者，如乾坤稱龍而不必在震，坤屯稱馬而不必在乾之類是也。有見於卦爻而此不載者，如漸之鴻，中孚之豚魚之類是也。有見於此而卦爻无之者，如為釜為布為蠃為蚌之類是也。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎。此見於他書，而易與說卦又可以類推也。至若自坤而降，或曰其於地，其於人，其於馬，於輿，於稼，於木，唯乾不言者，蓋物不足以盡卦，則正言為天為地之類。卦不足以盡物，則言其於人，其於馬之類。至乾之為物无不周遍，萬物不足以盡之，故无所言焉。要之天地之物，大而天地山川，微而草木禽蟲，君臣父子之倫，毛髮爪甲之細，无一不備於卦。即无一不本於太極，无一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。右第十一章以上說卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書，所載有此。夫子因筆削之，以為傳也。序卦傳序卦傳按：《序卦》韓康伯謂非聖人之蘊，沙隨程氏謂非聖人之書，朱子辨其不然。謂此中事事夾雜，无所不有。雖非聖人之精，不可謂非聖人之蘊也。今從程傳，分析其辭，見於六十四卦之首。則在此注釋可畧，附諸儒別論於後。有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。序卦之意。有以相因為序，乾坤屯蒙是也。有以相反為序，泰否剝復是也。天地間不出相因相反二者。始則相因，極必相反也。右上篇有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。右下篇。或問：易上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對。乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正對也。正對不變，故反復觀之止成八卦。其餘五十六卦，反對也。反對者皆變，故反覆觀之共二十八卦。以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。其在上經，不變卦凡六，乾坤坎離頤大過是也。自屯蒙而下二十四卦，反之則為十二卦。以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，中孚小過是也。自咸恒而下三十二卦，反之則為十六。以十六而加二，亦十八也。其多寡之數未嘗不均也。雙湖胡氏曰，文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離，為上經之始終。以西北隅艮，東南隅兌合而為咸。西南隅巽，東北隅震合而為恒。四隅反卦為下經之始。而終之以既未濟，則亦坎離之交不交也。故乾坤坎離四純卦皆居上經。震巽艮兌四純卦皆居下經，又以反對為次。離非伏羲之舊，而先天之圖大旨則備見焉。夫子序卦，直以卦名發其次第之義，而他則未暇及耳。又按呂氏要指曰，易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽。此不善變者也。反剝為復，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井。此善變者也。文王示人以可變之幾，則危可安，亂可治，特一轉移間耳。後天之學其以人事贊天地之妙歟。又嘗合上下經始終而論之。乾坤，天地也。坎離，水火也。以體言也。咸恒，夫婦也。既未濟，水火之交不交也。以用言也。上經以天道為主，具人道於其中。下經以人道為主，具天道於其內。三才之間，坎離最為切用。日月不運，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經皆以坎離為終焉。按沙隨程氏謂序卦非聖人之書，韓康伯謂序卦非聖人之精蘊，朱子辨之曰，謂序卦非聖人之精則可，非聖人之蘊則不可。太極生兩儀，兩儀生四象，此易之精也。序卦无所不有，此易之蘊也。今按橫圖圓圖方圖之序，伏羲所由以畫卦也。先天之學，不待語言文字者也。序卦所云，文王所由以作易也。後天之學，得語言文字而明者也。伏羲之後，連山首艮，歸藏首坤。則六十四卦之序，在夏商已不一。文王憂患作易，曲盡天道人事之變，皆從卦之名義。或取相因，或取相反而為之序。故序卦所云，謂非先天之精蘊則可，謂非後天之精蘊則不可。後人或即麻衣反對之，言以明序卦之僞，則尤一偏之論。夫屯之與蒙，需之與訟，其為綜卦何疑。坤後繼屯，蒙後次師，於卦畫非有所據。自當如序卦所云，由卦名以思其義。程氏疑其非聖人之書，得无過乎。雜卦傳雜卦傳序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道變。雜卦但要取反對之義，反覆其卦，則吉凶禍福，動靜剛柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦，咸恒而下三十四，雜卦亦然。序卦反對，雜卦亦多反對，此其所同也。序卦以乾坤頤大過坎離在上篇，中孚小過在下篇，故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇，餘盡在下篇，又自大過以下不復反對，此其所異也。以其序次錯綜，故謂之雜。然自乾至困當上經三十卦，實雜下經十二卦於其中。咸至夬當下經三十四卦，又雜上經十二卦於其中。則雜之中，又有不雜者存焉。又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰，決去則又為純乾矣。故曰君子道長，小人道消，是又聖人扶陽抑陰之意也。又按《春秋傳》有屯固比入，坤安震殺之語，疑古筮書以一字斷卦義者多有之。夫子雜採其辭為經羽翼，本非創作。故謂之雜，未可知也。乾剛坤柔，比樂師憂。剛柔，以德言。憂樂，以事言。剛皆屬乾，而純乾為至剛。柔皆屬坤，而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中，爻位剛柔又各有相濟，非倚於一偏者。就其德之各見者，則分為剛柔耳。比九五居上而得眾，故樂。師九二居下而任重，故憂。又順在內故樂，險在內故憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰，而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下，而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。或者，疑詞。无求與而若有求與。見為與又疑於求，見為求又疑於與也。屯見而不失其居，蒙雜而著。屯，震遇坎。震動故見。坎險不行，居也。又以初爻言之，物始生為見。未得位居貞，居也。又合初五二爻言，九五陽在上卦之天位而顯，見也。一陽動坎險之下而固守，居也。蒙，坎遇艮。坎幽昧為雜，艮光明著也。又以二爻言，全卦蒙然而生，故雜。二能治之使明，著也。又合九二上九二爻言之，九二陽在下卦之中而位幽，雜也。上九一陽止坎險之外而光明，著也。《本義》就卦義論，《大全》兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言，才有餘而遇不足，當養晦以俟時。蒙以學問言，質不足而學有餘，宜親師以取益。意亦是，但不必拘。震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。震艮以天道言，損益以人事言。損者人所憂，乃為盛之始。益者人所喜，乃為衰之始。倚伏之機可畏也。大畜，時也。无妄，災也。剛難畜而畜之，時有適然，意外之得也。无有妄而得災，災自外至者也，意外之禍也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。萃，三陰聚於下。升，三陰升於上。不來，謂升而不降也。時解以萃言君之用賢，升言臣之遇主。亦近之，不必拘舊說。輕者，一陽居下之上。不自尊大，自卑而輕。豫者，一陽居上之下。其志滿足，自肆而怠也。然豫四爻无怠意。按《來註》，謙之上六即豫之初六，故二爻皆言嗚。謙心虛，故自輕。豫志滿，故自肆。此說為勝。噬嗑，食也。賁，无色也。頤中有物，故曰食。賁以白賁无咎，无色而天下之賁莫尚焉。食色，人之大欲。色至賁則過，故欲返本也。兌見而巽伏也。兌，陰外見。巽，陰內伏也。隨，无故也。蠱，則飭也。隨時行止，前无故也。蠱壞已極，後當飭也。剝，爛也。復，反也。五陰潰於內，爛也。一陽生於下，反也。晉，晝也。明夷，誅也。二卦，朝暮生殺之義。日出地上為晝，則入地下為夜也。明在下為誅傷，則明升上為生長矣。井通而困相遇也。往來井井，則其道通。剛為柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，適與上經之數相當。咸，速也。恒，久也。有感必通，故速。速則夫婦及時。其道有常，故久。久則夫婦偕老。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。渙節與井困相反。井，以木出水，居塞而能通。渙，以水浮木，則通極而致散矣。節，澤上之水為有制。困，澤下之水則枯竭矣。解難既散，多失於怠緩。蹇險在前，則知阻難。睽疎而外，家人親而內。否泰則君子小人，其類每相反也。大壯則止，遯則退也。慮後陽之恃壯，故不欲九四之進而欲其止。恐前陽之不及，故不欲六二之進欲其退也。陽進而消，陰者慎之。陰進而消，陽者抑之也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故。親寡，旅也。明且動，故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下，變文以叶韻也。離上而坎下也。炎上，潤下。小畜，寡也。履，不處也。一陰畜陽，寡不敵眾。說隨陽進，柔能制剛也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。需訟，皆主乾言。止坎之下為不進，背坎而去為不親。大過本末弱，故顛。女待男而行，所以為漸。頤以上養下，養得其正。既濟六位皆當，故定。女者，未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟陰陽皆失位而陰不足言也，故曰男之窮。始乾終夬，則喜陽之長也。《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。然以韻協之，又似非誤，未詳其義。按蘇氏蔡氏皆有改正之文。而蔡氏所改，類從而韻亦協。附錄於後，兼載胡氏之論，以備參考。大過，顛也。頤，養正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。雲峰胡氏曰，易終於雜卦，而交易變易之義愈可見矣。每一卦反復為兩卦，而剛柔吉凶每每相反。此變易之義也。自乾至困三十卦，與上經之數相當。而雜下經十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，與下經之數相當。而雜上經十二卦於其中。此交易之義也。或曰：此偶然爾。愚曰：非偶然也，皆理之自然也。坎離交之中者，本居上經三十卦內，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下經三十四卦內，今附於上三十卦。至若无反對者。上經六卦，下經二卦。今附於上者二卦，附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外，上經泰否臨觀剝復，陰之多於陽者十二。下經遯壯姤夬，陽之多于陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中，而陰陽之多少復如之。特在上經者三十六畫，在下經者二十四畫。今附於上者二十四畫，附於下者三十六畫。愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之，上經三十卦，陰爻之多於陽者八。下經三十四卦，陽爻之多於陰者亦八，今則附於三十卦者，陽爻七十二，陰爻一百八，而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者，陽爻一百二十，陰爻八十四，而陽之多於陰者亦三十六。以反對論，上經陰之多於陽者四，下經陽之多於陰者亦四。今則附於上者，陽爻二十九，陰爻五十七，而陰爻多於陽者十八。附於下者，陽爻六十九，陰爻五十七，而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八，互為多少。非特見陰陽交易之妙，而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉。愚故曰：伏羲之畫，文王周公孔子之言，皆天也。《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之又似非誤，未詳何義。愚竊以為，雜物撰德，非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦，右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟漸四卦，於左取頤既濟歸妹夬四卦。各舉其半，可兼其餘矣。是雖所取不能無雜，蓋此謂雜卦，而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困，柔掩剛也。下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔掩剛，君子不失其所亨。剛決柔，君子道長，小人道憂矣。然則天地間剛柔每相雜。至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子小人之道言之。聖人贊化育，扶世變之意微矣。周易淺述卷八河圖圖說河圖圖說周易淺述卷八周易淺述圖河圖( ) (洛书)河圖圖說按《易繫辭傳曰》：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」此即所謂河圖，理數之大原也。天以一生水，地以六成之。地以二生火，天以七成之。天以生生木，以八成之。地以四生金，天以九成之。天以五生土，地以十成之。此河圖五行生成之數也。「天以生生木，以八成之」當作「天以三生木，地以八成之」。一為太陽，居北。二為少陰，居南。三為少陽，居東。四為老陰，居西。東北陽分，故一三皆位陽。西南陰方，故二四皆位陰。東南物之始生，故二少位于東南。西北物之收成，故二老位于西北。此河圖四象之位也。一六為水居北。左旋而東，則水生木。又旋而南，則木生火。又旋而中，則火生土。又旋而西，則土生金。此以其運行之序言之，左旋而相生也。北方一六之水尅南方二十之火，西方四九之金又尅東方三八之木。此以其對待之位言之，又未嘗不相尅也。要而論之，理數之原，一而已矣。一者，太極也。二之則為兩儀。四之則為四象。四象變化而庶類繁生，數至四而備矣。一合四即為五，為五行。故五者，數之中也。自五以後，生數皆合五以為成數。一合五為六，二合五為七，三合五為八，四合五為九，成數至九而備矣。而五備五則為十。小衍之為十，大衍之為五十，即為蓍策之數所起。故十者，數之終也。五為數之中，故于成數之中減其生數皆得五。十為數之終，故以生數合成數又皆得十。蓋太陽居一而連九，太陰居四而連六，少陰居二而連八，少陽居三而連七。就其三居之位言之，則生數太陽，成數配以太陰。生數太陰，成數配以太陽。生數少陽，成數配以少陰。生數少陰，成數配以少陽。而就陰陽老少各分計之，皆得十焉。此皆天地之自然，非人力所能損益也。萬物統乎天數，始乎一。乃以一二三四分屬于天地，何也？天地之大，不外乎陰陽。陽奇陰偶分之，自各有所屬也。五行皆生于天地，乃或天生而地成之，或地生而天成之，何也？萬物皆陰陽合而有生，而所以又各自有陰陽，皆由得氣之初，陰陽或先或後。水先天陽而後天陰，故體陽而用陰。火先天陰而後天陽，故體陰而用陽。木由滋潤而後焦枯，先天同水而後天同火也。金由煆煉而後融液，先天同火而後天同水也。以至人道有男女，飛走之有雌雄牝牡，其先後天皆可類推也。五行之生有先後，數有多寡，何也？凡物之生皆自微而著，由清而濁，數之生皆自少而多。五行，水最輕清＝而火次之，故一六水而二七火也。木則形堅，金則質重，土則最大而最濁矣。故三八木，四九金，而五十土也。太陽以一為生數最少，以九為成數則最多。太陰以四為生數最多，而以六為成數又最少。少陽以三為生數多，以七為成數數次少。少陰以二為生數次少，以八為成數又次多。何也？蓋生數主氣，成數主形。生數先天，而成數後天。論氣，則太陽清輕而太陰重濁，故太陽一而太陰四。論形，則太陽有餘而太陰不足，故太陰六而太陽九也。論先天，則少陽強而少陰弱，故少陽三而少陰二。論後天，則少陽主洩而少陰主收，故少陽七而少陰八也。老少陰陽之位，從一二三四而不論六七八九，何也？由太極生兩儀，由兩儀生四象，皆先天之事也，故當從生數也。揲筮老少陰陽之數，取六七八九而不取一二三四，又何也？由分二而掛一而揲四，皆後天之事也。故當從成數也。揲筮老陽取九而不取七，而老陰則取六不取八，又何也？即太陽有餘太陰不足之說也。而不止此也。凡陽屬天，天形圓。圓者，徑一而圍三。凡陰屬地，地形方。方者，徑一而圍四。揲筮以四為數。所扐之數，以四為奇以象天，以八為偶以象地。如三扐皆奇，取徑一圍三之義。則三三為九，為天矣。天用其全，故不用七而用九也。如三扐皆偶，取徑一圍四之義。則三四為十二，為地矣。地用其半，故不用八而用六也。且所扐者九，而過揲之數亦為四九三十六。所扐者六，而過揲之數亦為四六二十四。是揲筮老陽老陰，不必皆因河圖，而自與河圖暗合，此所以為理數之自然也。至若河圖言五行，而伏羲因之以畫八卦。河圖五方，而先後天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合。又當即橫圖圓圖方圖，詳析兮疏其義始見，故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分，備列于後云。洛書圖說洛書 洛書圖說楊子道聲《洛書別論》曰：洛書之數起于一，中于五，窮于九。五建極于中，為眾數所取法。自五以下皆為生數，為一為二為三為四。自五以上皆為成數，為九為八為七為六。生數與成數相間而立，以成右轉之形。夫數始于一，一合中五而生六，六合一而生七，七合中五去十而生二，二合七而生九，九合中五去十而生四，四合九去十而生三，三合中五而生八，八合三去十而復生一，運行无窮焉。而其相合相生之法，凡奇數則合中五以生下數，耦則合前位之奇以生下數。耦從奇，奇不從耦也。奇必生耦，耦必生奇，陰陽互根也。中五建極，奇耦相生而自右至左，法自然之運。此不同于河圖之不（生）奇耦，耦皆合中五而為數也。至其對待之法，更有大異于河圖者。河圖奇耦重列以相對，洛書則單列以相對。奇對必奇，耦對必耦。以中五為之綱，而餘數相伍以列。及計其對待之共數，莫不各倍中五以成十，而十已默寓于眾數之中矣。楊子道聲之論如此。今按《易繫辭傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」是圖書相為表裏，夫子之言可據。後人以洛書至禹始出，其訛固不俟辨。至若天一地二章，所言皆河圖而不及洛書，蓋緣蓍數取于五十，故獨引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦，則圖書皆其根本。而先後天八卦之位配之洛書，尤其易見者也。洛書自北之西，一六之水尅二七之火。火南行，尅四九之金。金東行，尅三八之木。木轉中，尅中央之土。土北行，又尅一六之水。此洛書之右轉相尅，異于河圖之左旋相生者也。至以其相對待言之，則東南四九之金，生西北一六之水。而東北三八之木，生西南二七之火。是洛書之對待相生，又異于河圖之對待相尅者也。要之，生之中有尅，尅之中有生。十之數，不外九之用。九之用，已備十之體。四正已備乎四隅，四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宮，兩儀四象皆根于太極。此則河圖洛書之所同，而實未嘗異者。要之，言乎理則一，言乎氣則二，言乎象則四，言乎行則五。由是即一奇一耦，以生八卦六十四卦，而先天後天，為方為圓，皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之，以詳其義者也。